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Cultura Huaorani

Posted in HISTORIA, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , on agosto 20, 2008 by edmolin657


Estas personas amazónicas se envolvían en misterio. Tan recientemente como dos generaciones atrás, sus miembros usaron hachas hechas de piedra y vivieron en el inmenso y impenetrable bosque de lluvia que siempre les ha proporcionado un asilo seguro. La tradición de Huaorani sólo menciona que ellos emigraron de “abajo del río” hace mucho tiempo, huyendo a los “caníbales”. Su idioma no tiene ningún lazo a cualquier otro grupo de la Amazona y tiende todavía a ser clasificado. Además, su alfarería no lleva ninguna relación al de sus vecinos actual o pasado, son unas personas conocidas como guerreros intrépidos y los cazadores extraordinarios, y para su habilidad de adaptarse a su ambiente. Históricamente, ellos se han llamado Aucas, un término peyorativo que en idioma Kitchwa significa “las personas de la selva, salvajes,” debido a su actitud agresiva hacia otro Huaorani, y en sus tratos con otros grupos indígenas, colonos y “blancos”.
El arma tradicional usada por el Huaorani es la tapa, una lanza de dos metros, con un extremo formado como un arpón y el otro formado en un punto afilado. La lanza se usa para cazar presa grande, cerdos salvajes, y también para matar a los seres humanos, ellos aman cazar, y describen el cielo como un lugar con presa abundante.
De enero a marzo el bosque está lleno de fruta y otras plantas comestibles. Así, la “fiesta de la chonta” es famosa, y esto también es el tiempo de los matrimonios. Los participantes toman a los novios por sorpresa, los llevan a una hamaca, y los echan juntos; entonces, ellos envuelven los brazos de cada uno alrededor del otro. Esta canción de la boda tradicional expresa el deseo profundo del Huaorani de vivir en armonía en un lugar bonito y pacífico.
Un futuro incierto: Durante los últimos treinta años, los Huaorani se han sujetado a presiones serias como resultado de cambios que tienen lugar en el país. ¿Qué sostiene el futuro para los Huaorani? ¿Qué pasará al bosque virgen, dónde los gruñidos del jaguar y los cerdos salvajes abundan, allí, dónde los Huaorani enfrentan un desafío que es, quizás, el más serio en su historia?..

El paseo del Chagra

Posted in provincias, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , on agosto 9, 2008 by edmolin657

El Paseo del Chagra en Guanujo. BOLÍVAR PDF Imprimir E-Mail
miércoles, 04 de julio de 2007

En la parroquia Guanujo,  como número principal de la programación de sus festividades, se cumplió el denominado Paseo del Chagra, en el que participaron jinetes de las haciendas del sector y de otros lugares, en briosos corceles.

BOLÍVAR. Guanujo se encuentra ubicada al norte de Guaranda, (Centro Urbano).

Esta parroquia está asentada en una planicie a una altura de 2 923 metros sobre el nivel del mar, con una temperatura promedio de 12 grados centígrados. La superficie total es de 363 kilómetros cuadrados, al norte limita con la parroquia Salinas, al este con la Cordillera Occidental de los Andes, al Oeste con la parroquia Julio Moreno y Echeandía, al sur con Guaranda.

En esta parroquia es una tradición realizar el denominado Paseo del Chagra, con la participación de representantes de las haciendas y agrupaciones agrícolas de Guanujo, además de los sectores y provincias aledañas, en donde cada uno hace alarde y luce sus mejores caballos, con sus riendas y jinetes.

La presencia de la mujer es un hecho muy aplaudido, en el Pase del Chagra, por el derroche de alegría, buen humor, cultura y sobre todo porque la mujer ocupa un papel importante en la sociedad.

Todos los participantes reciben los aplausos de los espectadores al momento de saludar con los presentes, quienes con el sombrero en la mano saludan a público que aplaude su paso. El programa de fiestas de la parroquia Guanujo se nutre de una gran variedad de actos culturales, sociales, deportivos y religiosos, pero a  medida que pasa el tiempo, se van perdiendo algunas costumbres y se añaden otras. 16

Las mujeres y los gallos

Posted in TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , on julio 31, 2008 by edmolin657
 

 
Las mujeres y los Gallos
Por Mario Tapia

 
   

El ¡cojo, cojo, cojo!, o el ¡pongo, pongo, pongo!, o el grito ensordecedor… ¡esos son mis gallos… jodido…! no es propiedad absoluta de hombres en los redondeles, canchas y galleras de Nicaragua y mundo, también fue, es y será grito desgarrador de mujeres apasionadas a las peleas de gallos durante una pelea o después del triunfo soberbio de un gallo.La historia galleril mundial recoge a muchos personajes que fueron apasionados amantes de las peleas de gallos y los gallos. En la antigüedad hubo grandes galleros entre los príncipes, reyes y destacadas figuras de la historia, como el griego y General de Ejército Temístocles, y mujeres bellas como Cleopatra, quienes jugaron y expandieron el deporte de los gallos en todos sus dominios.

Cinco mil años tienen de antigüedad las peleas de gallos, primer deporte de observación de la humanidad, hecho ocurrido en la lejana China o en el más reciente lugar conocido como MEDIA, país áspero, frío y montañoso del Asia Menor cerca de Babilonia, donde el hombre primitivo enfrentó sus mejores ejemplares; del Asia Menor llegó a Roma durante su Imperio. En Roma se llegó a tener entre las clases privilegiadas a criadores y galleros, en donde se fundaron clubes y casas especiales de reunión para los mismos.

Hoy, las paredes de algunos centros históricos de la desenterrada y antigua Pompeya, tienen preciosas obras de artes pictóricas de peleas de gallos, como vivo testimonio de la historia de nuestro deporte preferido, los gallos. En museos y tiendas de antigüedades de la actual ciudad de Tel Aviv, Israel, es frecuente encontrarse con pinturas, esculturas relacionadas a las peleas de gallos. Quien escribe tuvo el placer de contemplarlos en diferentes museos israelitas.

LOS GALLOS EN AMERICA

Quinientos años se cumplieron este recién pasado 12 de septiembre desde que el almirante italiano Cristóbal Colón y su tripulación, tocaron tierra firme nicaragüense y centroamericana, para dar inicio a la conquista del continente en 1523. Con la conquista también llegaron las peleas de gallos a Nicaragua y América Central, colonias de donde se implementó y partió la conquista a Ecuador, Perú, Chile y resto de América del Sur años más tarde. Se dice que Hernán Cortés llegó a México con la espada en una mano y sus gallos en la otra.

INES DE SUAREZ: LA PRIMER MUJER GALLERA QUE LLEGO A AMERICA

En el Virreinato del Perú se destacó como gallera Doña Inés de Suárez, a quien se conoce como la primera mujer gallera y apasionada criadora de gallos de combate, según cronistas coloniales. Doña Inés posteriormente como compañera de vida de Don Pedro de Valdivia, fundador de Santiago de Chile, siguió promoviendo las peleas de gallos en ese país, donde se juegan hasta hoy.

En Nicaragua, igual que en el resto de América, hubo gobernantes que se destacaron como grandes galleros, entre ellos: Juan Argüello (primer Jefe de Estado); José Santos Zelaya López, Tomás Martínez, Fernando Guzmán, Pedro Joaquín Chamorro, José María Moncada Tapia, Luis Somoza Debayle y Francisco Urcuyo Maliaños, entre los más recientes.

En los Estados Unidos, en donde ahora se quiere implementar una Ley federal en contra del deporte de los gallos, hubo grandes y apasionados galleros como George Washington; Andrew Jackson (quien tuvo gallos en la propia Casa Blanca) y Abrahan Lincoln. Sin embargo, se estiman como los más grandes galleros de todos los tiempos al mejicano General Antonio Santana y al norteamericano Nick Arlington. Es de suponer que hubo también mujeres apasionadas a los gallos.

MUJERES GALLERAS EN NICARAGUA

En cada pueblo de Nicaragua hay mujeres aficionadas y destacadas galleras, por muy humilde y lejana que una gallera sea, más de alguna dama aficionada a los gallos la visita. En el pasado más reciente, la crianza y juego de gallos era parte esencial de la vida de Nicaragua; en una cancha de gallos confluía gran parte de los más destacados hombres de la vida política, económica, deportiva y social del país, y muchos temas se dilucidaban ahí cada fin de semana o en una jugada.

LA GALLERA DE LA «QUINTA EVA»

Hace cuarenta años, en 1962, se fundó la famosa gallera de la «Quinta Eva» de don Adolfo Benard, en la carretera Sur, y a ella llegaban numerosas damas a las peleas de gallos, entre ellas: Doña Gloria Cruz Moncada de Montoya, Doña Bertha Lacayo de Marín, Doña Ena de Gordillo, Doña Eva y Amalia Benard, doña María Amanda Rivas Navas, doña Guillermina Gómez Argüello y doña Celia Hurtado Chamorro de Gómez, doña Martha Montes de Riguero, todas ellas distinguidas damas de la sociedad nicaragüense.

En la gallera de la «Quinta Eva» se podía entrar como socio, miembro o como invitado especial. En esta gallera jugaba la crema y nata de los mejores galleros de Nicaragua y jugaban algunos Clubes que se formaron en esos tiempos, entre ellos «Gallos S.A.», de don Luis Carrión Montoya, y equipos de galleros de Managua y de diferentes partes del país. Hoy en día, aunque no hay un Club de galleros en Managua, tampoco existe una gallera que no sea visitada por una dama aficionada a las peleas de gallos. «Recuerdo que en Nandaime había dos mujeres humildes que eran tremendas galleras: doña Macaria Reyes y Apolonia Rueda, ambas eran afiladoras de sus navajas, ennavajadoras y soltadoras de sus gallos. También fue destacada aficionada doña Mercedes Mena, hija del General Mena», nos dice don José María Zavala Abaunza, viejo y apasionado gallero nandaimeño.

Cada pueblo de Nicaragua ha tenido sus criadoras y galleras destacadas: en Somoto doña Gertrudis «Tula» Baca, esposa del «caballero de los gallos» don Camilo López, nos recuerda el Prof. Joaquín Lovo López, de la ciudad de Ocotal. En Bluefields doña Fernanda «La Cara de Palo»; Gloria Quinto y doña Bertilda Amador «La Chela Woo»; en Palacagüina doña Justina Acuña; en Pueblo Nuevo doña Maribel Rodríguez, importadora de numerosos gallos durante años.

En Estelí, doña Melania Betanco, doña Margarita Castillo, la señorita Azalea González y doña Izayana Margarita Mejía Ramírez; en La Trinidad, doña Sandra Espinosa, quien cuida permanentemente más de 60 gallos diarios; en San Juan del Sur, doña Laureana Cascante de Talavera, dueña de la gallera y criadora de sus gallos; en Rivas doña Vicky Argüello de Midence, posiblemente la mujer que más sabe de gallos de navaja larga de Nicaragua; en La Gateada, la señorita Tania Mejía; doña Joan Piñol, cubana residente en ese pueblo que sufre y vive la pasión de los gallos y Eyra Angulo; en Kamusaca doña Julia Vanegas Hurtado, o en El Viejo, doña Paulina Damaris Meléndez, quien cría un montón de gallos; en León, es recordada hoy en día doña Ayda Luz Noguera (fallecida hace poco años) como una gran apasionada de los gallos; doña Mercedes Barrios, doña Patricia Esquivel de Ibarra, doña Rina María Espinosa y Elba Ninoska García Siles, ambas cuidadoras y entrenadoras de gallos.

En Managua, la joven Ingeniera Delia Castro, quien durante muchos años entrenó y curó los gallos de su padre, Oscar «El Gato» Castro, y en Masaya doña Ameriquita «Talalay» Algaba, quien fue dueña de gallera y cría sus propios gallos y no falla a una gran jugada; en Masatepe Maribel Vega, doña Rosalina Sánchez Tapia vda. de García, quien es apasionada gallera y acompaña a sus hijos a las mejores jugadas; en Chichigalpa doña Luisa Romero y tantas otras que hoy se nos escapan de la mente.

GALLERAS MANAGUAS

Sin embargo, es en Managua en donde la presencia de damas aficionadas a las peleas de gallos más se presenta, ya que en sus más de 20 galleras y redondeles, las mujeres están presentes en cada jugada realizada. Y por otra parte, muchas mujeres son o han sido dueñas de galleras, destacando entre ellas la recordada doña Esmeralda Zamora, dueña de la última gallera de Ciudad Sandino o doña Telma Orozco, dueña de la actual gallera de Pochocuape. Cabe señalar que una de las más fragorosas ennavajadoras y galleras de la gallera de Pochocuape, es doña María Esther Araica, quien a falta de empleo ha vivido de los gallos los últimos años y mantiene a sus pequeñas hijas de la ganancia de los mismos.

GALLERA DEL VALLE DEL ESPANTO

Un sábado cualquiera en la gallera de «Gonzalo» en el barrio «El Valle del Espanto», ahora conocido como «El Recreo», la presencia femenina alcanza más del 30 por ciento de los asistentes; el éxtasis provocado por la adrenalina durante una pelea de gallos no margina a nadie, hombres y mujeres funden sus gritos de: «muerto esa mierda. Jodido, esos son mis gallos jodido, eso es raaaaaaaza, esos son gallos, jodido», o «vamos gallito, demuestre que Ud., es bueno jodido, dele jodido, así, así, así… ahí jodido, otra vez jodido… dele duro jodido, demuéstrele que Ud., es bueno jodido».

El último día que la visitamos estaban aficionadas apostadoras, dueñas de galleras y criadoras, entre ellas: Karen Reyes, Telma Orozco, Maryuri Campos, Claudia Urbina, Maritza Ramírez, Lucía Ramírez, Argentina Fletes, Bertha Bravo, María Téllez, Jaqueline Castellón, Iris Aleyda Zepeda, María Orozco, Egda Chavarría, Jenny Gutiérrez, Seneyda Gutiérrez, Blanca Nubia Rodríguez, Angela Gutiérrez, María Teresa Santos, Vivian Alvarez, Luisa Alvarez, Guadalupe Alvarez, Maritza Alvarez, Claudia Acevedo, Orfa Isabel Montes, Julia Arteaga Martínez, Sandra García, Adela Molina, Celia Pérez, María Bernarda Montes, Darling Vega y la infaltable Doña Carmen Cruz, la eterna portera de las mejores jugadas de gallos de Nicaragua y quien mejor conoce a todos los galleros de Nicaragua, todas ellas permanentes visitantes de la gallera de «Gonzalo».

«Me fascinan los gallos, ver su coraje, fortaleza y disposición a luchar es impresionante. Sabe don Mario, me gustaría que la revista siga publicando artículos sobre las diferentes razas, para aprender más», nos requiere doña Fanny García, de profesión Operadora de Computadora y quien vive en el barrio «Memorial Sandino» de Managua, en donde cada mañana asolea su cuartel de gallos.

 

   
   

colada morada

Posted in GASTRONOMIA, TRADICIONES Y COSTUMBRES on julio 27, 2008 by edmolin657

coldada morada

Colada morada *
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Ingredientes:
Para 30 personas- 1 libra de harina de maķz negro
– 20 naranjillas
– 2 libras de mora
– 1/2 libra de mortińo
– 1 pińa
– 1 babaco
– 1 libra de frutillas
– 3 ishpingo
– 6 pedazos de canela
– 15 bolitas de pimienta dulce
– 10 clavos de olor
– 1 atado de hierbas (hoja de naranja, hiebaluisa, arrayįn).Elaboración:Poner a hervir en 10 litros de agua todas las hierbas y los alińos durante 15 minutos. En esta misma olla cocinar las naranjillas, cuando estén suaves, retirarlas del fuego licuarlas, cernirlas y reservar su jugo.

En otro recipiente licuar el mortińo y la mora con un poco de agua, cernir y reservar.

En un tazón con dos litros de agua disolver la harina y cernir.

En una olla grande, cernir el agua en la que se cocino las hierbas y los alińos y poner a hervir la harina cernida, meciendo constantemente. Cuando esté en ebullición ańadir el jugo de la naranjilla, después el jugo del mortińo y de la mora. Ańadir azścar al gusto (2 libras). Mientras esto continua hirviendo se pica la pińa en cuadros pequeńos y se le ańade a la colada y igual procedimiento con el babaco.

Se deja hervir todo y se sigue meciendo por aproximadamente 30 minutos. Ya casi al retirarla del fuego colocar la frutilla picada.

Servir caliente y acompańar con las guaguas de pan.

 

 

* Colaboración
Elizabeth Torres Chįvez

 

Colada morada y guaguas de pan

Posted in GASTRONOMIA, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags on julio 27, 2008 by edmolin657

Octubre 31, 2007

Mariví Fierro

Visitar a los difuntos con un vaso de colada morada, una guagua de pan y otros platos  es una costumbre que se mantiene desde antaño. Detrás de esta bebida hay todo un folclore religioso que proviene de la Sierra.

La colada morada tendría su origen en la mazamorra que preparaban los indios antes de la llegada de los españoles. Actualmente, una derivación de esta se ofrece el 2 de noviembre, Día de los Difuntos.

En esta fecha, las familias se sirven diversos platos, entre ellos la colada morada, hecha con crema de maíz negro, clavos de olor, raspadura, babaco, mora, piña, canela, hojas de arrayán, entre otras especias, y para acompañar, las denominadas guaguas de pan.

La bebida está ligada al folclore serrano. “Probablemente los españoles trajeron algo similar durante la colonización, pero lo que sí se sabe es que los indígenas, en aquella época, adaptaron sus fechas celebratorias religiosas con las de los españoles y por supuesto inventaron también sus comidas”, refiere el chef Manolo Romero, de la Escuela de los Chefs.

Su origen estaría en el norte de la provincia de Pichincha, en Calderón, ubicada en las afueras de Quito.

Se conoce que sobre las tumbas de los familiares, en este sitio, aún se pone la mesa y los visitantes pasan todo el día en esta degustación y en contacto con sus seres queridos. Además, la bebida está ligada a un producto andino que es el maíz negro, originario de Perú, aunque existe una variedad de este en Ecuador.

Actualmente en la preparación no puede faltar el babaco, las pasas y el mortiño. En Pujilí y Quito, los indígenas aún mantienen la costumbre de colocar suculentos bocados en las tumbas de sus difuntos “para que el muerto se sirva”, según sus creencias.

Y en las comunas de la península de Santa Elena también se mantiene la tradición de poner “la mesa” al difunto, aunque no es raro ver el 2 de noviembre algunas tumbas del cementerio general de Guayaquil con suculentos platos.

Con respecto a las guaguas de pan existe la creencia de que estas aparecieron con el propósito de hacer una burla a las cabalgaduras de los españoles durante la colonización, aunque también representan a los fallecidos. En estos días en Guayaquil se degusta la bebida en restaurantes típicos como Colada Morada (Francisco de Marcos y Guaranda). En este sitio las ventas llegan a miles

La fritada

Posted in GASTRONOMIA, TRADICIONES Y COSTUMBRES on julio 27, 2008 by edmolin657

  Ingredientes
  • 2 libras de carne gorda de chancho.
  • 1 ½ tazas de agua.
  • 2 cucharaditas de sal
  • ¼ de cucharaditas de pimienta
  • 1/8 de cucharaditas de comino
  • 1 cebolla paiteña de 3 onzas.
  • 6 dientes de ajo.
 
   Preparación
Poner al fuego una olla de asiento grueso con agua, sal, pimienta y comino. Cuando hierva echar la carne cortada en trozos de 2 onzas, más o menos, la cebolla paiteña entera y los dientes de ajo. Hervir a fuego suave hasta que se consuma el agua y la carne se dore en su propia grasa. Sacar la carne escurriendo la grasa y reiterando la cebolla y los ajos. Servir con mote, papas y maqueños fritos.
 


 

La marimba esmeraldeña

Posted in TRADICIONES Y COSTUMBRES on julio 20, 2008 by edmolin657
La música tradicional afroesmeraldeña se constituyó sobre la base de un equipo instrumental de origen claramente africano. Instrumentos de percusión y sonajeros: la marimba, el bombo, el cununo, el guasá, las maracas deben haber formado parte de la cultura material de algunas de las tribus originarias de la población negra que convergió en Esmeraldas. En su nuevo hábitat, los primeros negros llegados a esta región reelaboraron, con nuevos materiales, sus instrumentos, y reeditaron sus cantos y sus bailes, con aportes de diversas etnias tribales y en consonancia con las nuevas situaciones históricas por las que debieron atravesar.
Música y Danza
La marimba esmeraldeña guarda notable similitud con una serie de xilófonos que se encuentran entre algunas tribus africanas, en especial con el rongo, instrumento utilizado por lo ndogos pero cuyo origen se encontraría en la tribu de los woro (Giorgi, 1978). Ambos instrumentos muestran idéntica estructura y sus diferencias consisten principalmente en sus respectivos tamaños y en los materiales utilizados: el rongo es de menor longitud y tiene menos teclas que la marimba esmeraldeñas y, por otra parte, las calabazas ahuecadas de aquel son reemplazadas en ésta por ‘tarros’ de caña guadúa, desempeñando ambos elementos la función de cajas de resonancia.
La ejecución del rongo es realizada por un músico único, el que maneja dos tacos de cada mano logrando dar simultáneamente cuatro sonidos. La marimba esmeraldeña es interpretada a la vez por dos ejecutantes cada uno de los cuales utiliza un par de tacos, obteniéndose igualmente cuatro sonidos simultáneos.Los restantes instrumentos típicamente esmeraldeños tienen también un sinnúmero de referentes africanos. Sólo por citar un ejemplo, entre los mismos ndogos se utiliza un tambor oblongo (ibid), muy simular al cununo. Del mismo modo, antecedentes africanos del bombo, del guasá y de las maracas se encuentran a través de todo el continente negro.

Las formas musicales propias de la música tradicional esmeraldeña sugieren también las raíces africanas. Su riqueza rítmica, lograda mediante la ejecución de instrumentos de percusión, así como también la estructura de la composición coral, que es un juego de propuestas, respuestas, y repeticiones, refuerza la naturaleza rítmica de los temas, son características cuya procedencia no admite mayor duda. Con el fundamento de los instrumentos señalados, de formas musicales y de elementos coriográficos africanos, el negro esmeraldeño creó sus propias manifestaciones.

Surgieron básicamente dos grandes géneros de expresión musical: la música de marimba, de carácter profano, y las canciones, principalmente ‘arrullos’ de contenido religioso

Orígenes de la marimba

Posted in TRADICIONES Y COSTUMBRES on julio 20, 2008 by edmolin657

MARIMBA

 

La marimba, tal y como la conocemos hoy en día en un instrumento hecho de láminas de madera afinadas, dispuestas en forma de teclado. Se podría decir de él que es un Xilófono de sonido grave y amplio, gracias a sus tubos resonadores situados justo debajo de las láminas, para amplificar y redondear el sonido de unas placas de palo de rosa afinadas en disposición cromática.

Su sonido se produce al golpear estas láminas con unas baquetas hechas de mango de madera y bola de caucho, aunque últimamente se está imponiendo la bola recubierta de lana, para conseguir ese efecto redondo del sonido.

Aunque la mayoría de historiadores localizan el origen de la Marimba en Africa, proveniente de los balafones e instrumentos similares, también se han encontrado relieves de algo parecido a una marimba en algunas pirámides del sudeste de México y Guatemala. Por eso vamos a hablar de la Marimba en dos direcciones totalmente distintas:

  • La Marimba como instrumento solista actual. (Europa, Japón y EE.UU.)
  • La Marimba como instrumento típico de México y Guatemala.

Ya que son totalmente distintas, las visiones que se tienen de este instrumento en las dos partes del mundo, y aunque se pudiera hablar, igualmente de la Marimba africana, la vamos a dejar pasar, ya que estos instrumentos no se pueden identificar casi en nada con los que conocemos en la actualidad.

 

 

La Marimba en México y Guatemala

En Chiapas:

Lo cierto es que, actualmente es el instrumento más representativo del estado mexicano de Chiapas y uno de los instrumentos más conocidos del país, donde ha pasado a ser algo más que un instrumento. Aunque está muy extendido por el estado de Oaxaca y Parte de Veracruz,

En Chiapas es donde además se fabrican las mejores Marimbas en México, esto es debido a que utilizan madera proveniente de un árbol llamado hormiguillo, utilizando los más viejos que conservan una riqueza sonora mayor. Es una tarea ardua y difícil, por eso los constructores tradicionales, conservan gran prestigio, realizando, tan sólo, algunos instrumentos al año, tres o cuatro como mucho. Para entender como en Chiapas se ha extendido tanto el uso de la Marimba, antes debemos hacer notar que Chiapas en un principio fue un estado Guatemalteco, donde la Marimba es sin duda alguna el instrumento por excelencia, como veremos después.

    El desarrollo de la Marimba en México se debe al conocimiento que dieron de ella en la capital los chiapescos que se acercaron para realizar grabaciones y amenizar los salones (por aquel entonces imbuidos de un falso boato) que solicitaban, escuchar esos instrumentos curiosos que dominaban las afueras del país. Debido a esto surgieron innumerables grupos instrumentales e incluso escuelas que enseñaban el uso de este instrumento. Desde 1934, se tienen referencias de escuelas particulares, promovidas por los constructores y que rápidamente Proliferaron por toda la región, animando de este modo la referencia musical, y realzando la actividad de construcción del instrumento, con sus innovaciones a lo largo del tiempo.

Estas orquestas que llegaban a la capital, a veces formadas solo por grupos enormes de Marimbistas tenían una forma muy particular de tocar (creo que de todos conocida), al principio, y por la escasez de instrumentos, dos o más tocaban en la misma Marimba, repartiéndose las tesituras y las voces, inventando de esta manera una forma de tocar muy particular, conocida Con el nombre de “tocar a la Mexicana”. Esta forma de tocar se impuso por toda la región y las orquestas la adaptaron con suya, de esta manera podían interpretar obras de una dificultad enorme, pero con una facilidad asombrosa, consiguiendo una sonoridad jamás igualada por ninguna orquesta posterior.

 

Como casi siempre, las crisis económicas, supusieron un caos para estas orquestas y ralentizaron, enormemente, la evolución de este tipo de formaciones que rápidamente se acomodaron a menor personal. Aún así, hoy en día podemos disfrutar de formaciones, que si bien no son tan extensas como antaño, aun conservan la tradición de “tocar a la Mexicana” consiguiendo esa sonoridad que provenía de la selva Chiapesca y de las tradiciones de un pueblo que ha adaptado su Marimba (aunque su origen sea Africano) a su sentir particular.

Desde los transportes de Marimbas, por la selva, con el instrumento a cuestas, hasta los conservatorios oficiales, donde la Marimba Mexicana se estudia, tal y como la entendemos en Europa, los Mexicanos han hecho de este instrumento algo sin igual que sigue evolucionando en sus dos sentidos: La tradición y la Globalización.

 

 

 

 

En Guatemala:

Instrumento al que los guatemaltecos dan el nombre de autóctono y lo encontramos tanto en la ciudad como en las áreas rurales del país, muy gustado y apreciado por todo guatemalteco que lo consideran patrimonio nacional.

Su origen es muy discutido; algunos lo atribuyen al continente africano, otros lo suponen de Indonesia y hasta hay quienes lo creen del Amazonas.

Quienes atribuyen su origen al África negra, creen que los africanos construyeron algunas marimbas de las usadas por ellos en su país de origen al venir a tierras guatemaltecas y que los indígenas copiándoles el modelo lo reformaron a su modo poniéndole cajas de resonancia, hechas de tubos de bambú o de calabazas, siendo ejecutadas en un principio por una sola persona; alcanzando más tarde cierto grado de perfeccionamiento que permitió su popularidad entre todas las clases sociales guatemaltecas.

Las cajas de resonancia se hacen actualmente de madera de cedro o ciprés, afinadas de acuerdo con la tecla y con una membrana pegada con cera en el extremo inferior, lo que permite el “charleo” que facilita la prolongación del sonido; la construcción de las primeras marimbas fue de solo escalas diatónicas (son las escalas que producen los pianos, las melódicas o pianicas cuando únicamente se utiliza el teclado blanco) y se les dio el nombre de MARIMBAS SENCILLAS; en las que, para “bemolizar” un sonido, los ejecutantes pegaban una bolita de cera en un extremo de la tecla, bajándole así medio tono, a lo que los Marimbistas llaman “transportar”.

De las primeras marimbas que se tiene conocimiento es de las marimbas de aro o arco, consistentes en un teclado de madera de hormigo, colocado sobre un marco de otra madera (pino o cedro) con un cincho de tela que le servía al ejecutante para “colgársela” y poderla así tocar en forma portátil; tenía calabazas o tecomates que le servían de cajas de resonancia. Estas marimbas pueden verse aun en los museos y todavía se encuentran en algunos lugares distantes de la ciudad donde las ejecutan de vez en cuando los campesinos que las han heredado de sus antepasados.

Posteriormente apareció la marimba “sencilla” de la que ya hablamos que produce escalas diatónicas únicamente, con cajas de resonancia y con un teclado en donde ejecutan tres o cuatro personas (según su tamaño); este conjunto lo agrandaron agregándole una marimba pequeña que recibió el nombre de tenor, en la cual ejecutan dos o tres personas; fue así como se conoció el instrumento hasta inicios del Siglo XX, en que aparecieron las primeras marimbas de doble teclado. Al par de marimbas sencillas (una grande y una pequeña) se les dio el nombre de “marimba cuache”.

Castañeda Paganini dice que el primero que construyó una marimba de doble teclado capaz de producir escalas cromáticas, fue el quezalteco Sebastián Hurtado, por sugerencia del eminente músico Julián Paniagua Martínez.

En el año 1899, para un cumpleaños del Presidente Manuel Estrada Cabrera (quezalteco), la marimba de los hermanos Hurtado dio un concierto en la Capital, llevando en su repertorio el vals “Xelajú” y un “pasodoble” con el nombre del mandatario, concierto que ejecutaron con la primera marimba “doble” que llegó a la ciudad de Guatemala.

Hasta la fecha se acostumbra el uso de dos marimbas, denominándose a la pequeña “Tenor” y a la grande simplemente marimba; el número del ejecutante es el mismo que toca en las marimbas sencillas cuaches, agregándoles un contrabajo al que han suprimido una cuerda y le han dado el nombre de VIOLON, el cual tocan en forma pulsada; y una batería para acentuar el ritmo de las diversas melodías que ejecutan.

Los “Puestos” de la marimba tienen el siguiente nombre: pícolo, tiple, centro y bajo, comenzando por la parte más aguda y el tenor: pícolo, tiple y bajo de tenor. En la marimba grande se ha acostumbrado a tocar la primera voz de la melodía en el pícolo y el tiple, el acorde en el centro, y en el bajo la nota más grave del acorde con su respectivo cambio para evitar la monotonía. En el tenor se toca: en el pícolo y tiple, segunda voz y a veces segunda y tercera, a lo que los Marimbistas llaman “llenos” y el bajo de tenor refuerza la primera, haciendo algunas veces contra-melodia.

En la actualidad algunos Marimbistas profesionales que ejecutan el instrumento a base del solfeo, hacen arreglos en los cuales cada ejecutante toca un papel distinto; esto ha venido a complicar la ejecución del instrumento, pero le da más encanto y lucidez.

El compositor Raúl Albizí Anleu ha ideado un estilo de marimba fraccionada, consistente en seis marimbas pequeñas, una para cada ejecutante, lo que desde luego permite mayor independencia en la ejecución de sus respectivos papeles. A este conjunto le dio el nombre de GUATEMARIMBA.

David Vela dice: “Nos referimos también a la tesis del Dr. Castañeda Paganini sobre la posible reinvención de la marimba en Guatemala, por los africanos traídos como esclavos en el siglo XVI, sorprende no obstante que la marimba aparezca aquí tempranamente entre comunidades cerradas a la influencia de ellos, entre alejadas montañas, y falte en las zonas realmente habitadas por la raza de color”. Ahora bien, lo que resulta indudable es que el genio inventivo del guatemalteco transformó el instrumento hasta el punto de hacerlo suyo, como tan acertadamente lo expresó Erna Ferguson:

“LA MARIMBA PUEDE NO SER DE GUATEMALA,
PERO INDUDABLEMENTE ES GUATEMALTECA”.

 

 

La Marimba como instrumento solista

La Marimba que nosotros conocemos, después de haber hablado un poco de la Hispanoamericana, es posible que la veamos de una manera totalmente diferente a la que creíamos que era, pero no debemos preocuparnos, pues es una equivocación muy habitual.

La Marimba occidental, esa marimba de concierto que conocemos gracias a los grandes interpretes (sobre todo norteamericanos y Japoneses) es realmente, y para mi, el futuro de la Marimba en el mundo, ya que, sin duda alguna, es el instrumento de estas características más evolucionado que existe, tanto física como técnicamente.  construido de láminas de madera en forma de teclado, soportadas sobre unos bastidores en línea y provistas, cada una de ellas de un tubo resonador que amplifica y redondea el sonido. Están construidas con Palo de Rosa, y dependiendo de la densidad de esta madera el sonido es más potente y bello. Las mejores láminas están hechas de la parte central del árbol, y debido a su gran precio, algunos constructores utilizan el exterior del tronco (mas barato y de peor sonido) para facilitar la compra de estos instrumentos que son enormemente caros.

Los tubos resonadores, ya no tienen ese bordón tan característico en las Marimbas Mexicanas o Guatemaltecas y la interpretación se suele hacer a cargo de un solo interprete, que además suele ser un virtuoso en el manejo de las baquetas (Hasta 3 en una sola mano), y un conocedor extraordinario del teclado, con una velocidad de interpretación y una fuerza que llaman la atención en un instrumento aparentemente tan delicado.

Con respecto a su historia es totalmente nueva, apenas unas décadas contemplan esta manera de ver el instrumento, sin embargo, algo parecido apareció en Venezuela de donde proviene la primera Marimba cromática (Marimba Chonta) a principios de siglo, y más tarde, el cromatismo físico del instrumento fue desarrollado en México por los constructores mas aventajados y por la necesidad de “bemolizar” algunas notas (Antes se hacía con una bolita pegada a la lámina). Pero también es cierto que el verdadero desarrollo de la Marimba cromática es Japonés (debido a la necesidad de tener Xilófonos graves) y Americano (gusto por lo exótico). De donde provienen los mejores interpretes que hoy en día están haciendo de este instrumento algo conocido en todo el mundo.

Aunque en la orquesta ha sido introducida poco a poco, su uso es cada vez más importante, tenemos ejemplos en “Tres piezas para orquesta” de Alban Berg, “The Food” de Stravinshy, Dallapicolla en “Parole di San paulo”, y multitud de ejemplos que cada vez son más numerosos.

Igualmente los compositores lo están viendo como instrumento solista de concierto y existen piezas repartidas por todo el siglo XX desde 1947 “Concierto para Marimba y Vibráfono” de Darius Milhaud o el “Concertino para Marimba” de Paul Creston, los “Conciertos para Marimba” de James Basta, de Robert Kurka o Ney Rosauro, pueden ser ejemplos de esto que comentamos.

Otra faceta importante de la Marimba es la faceta como solista de recital, que, Posiblemente, sea la faceta que ha dado a conocer y a hecho evolucionar en sonido y construcción este instrumento

Leyendas y tradiciones quiteñas

Posted in TRADICIONES Y COSTUMBRES on diciembre 17, 2007 by edmolin657

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Antes de hablar de los mitos y leyendas quiteñas, primero debemos saber el significado de estas palabras y por que se han originado y han quedado a través de los años. Los Mitos En La Comunidad Mestiza EcuatorianaSin duda la comunidad mestiza nacional constituye una mezcla entre las sociedades tradicionales y modernas, como lo evidencian de manera irrefutable sus mitos.Esta situación es consecuencia directa de un proceso de aculturación extensivo e intensivo impulsado por la acción colonizadora, así como un proceso de urbanización repentino y violento. En estas circunstancias, las referencias acerca de los hechos cosmogónicos y del origen de los dioses vernáculares casi son inexistentes en la actualidad.

La causa radica en el desprestigio y anulación de dichos dioses por la obra de la acción evangelizadora. No obstante, ésta no ha sido capaz de su erradicación total, pues las referencias a los dioses vernáculares aún sobrevive de manera fragmentaria o implícita en ciertas leyendas o casos.

A los antiguos sumos se han sumado otros seres, personajes y objetos mitológicos que la comunidad mestiza ha sabido crear, condicionada por sus particulares vivencias históricas. Estos y aquellos conforman una extensa mitología, en base a la cual se puede descifrar las creencias, conocimientos, impulsos, temores y anhelos, que conforman la subjetividad del mestizo ecuatoriano.
La Mitología Mestiza Y Sus Características

Los elementos integradores de la mitología mestiza se pueden agrupar en tres conjuntos:

 Seres imaginarios

 Objetos maravillosos

 Personajes legendarios.

Los seres imaginarios y los objetos maravillosos representan en su mayoría creencias vigentes, mientras que los personajes legendarios son objeto de rememoración por cuanto pertenecen al pasado. Entre estos últimos se incluyen los protagonistas de los carnavales rituales populares representan a personajes históricos o creencias ancestrales.

En la mitología mestiza existe la tendencia a ubicar a los seres imaginarios en la tierra, ya sea en la superficie o en las entrañas de los accidentes más relevantes del entorno (cerros, montañas, selvas), sin que existan seres que se sitúen en el cielo o en el agua. El énfasis por ubicar a estos seres en la tierra está relacionado con el temor del incesto, temor que parece obsesionar a los mestizos.

Necesidad E Importancia De Los Mitos¿Por qué razón los mitos han prevalecido en todos los tiempos históricos?

  • Porque los mitos facilitan respuestas a las preguntas básicas de una comunidad acerca de su origen, existencia y destino.
  • Porque los mitos permiten expresar y realzar las creencias, y salvaguardar los preceptos de orden moral; gracias a ello la tradición adquiere mayor valor y prestigio, en fin, se fortalece.
  • Porque el Mito al permitir un acceso a lo eterno, posibilita una evasión del tiempo real o la temporalidad existencial del hombre que lo enfrenta con una realidad cruda y terrible: la muerte.

Los mitos satisfacen una necesidad no sólo de conocimiento sino emotiva y afectiva. Por todas estas razones, los mitos aseguran la conexión de cualquier comunidad histórico-cultural.

Gracias a los mitos los individuos aprehenden el sentido de los preceptos de orden moral y el modo de cumplirlos. Así por ejemplo, en la mitología de la comunidad mestiza, las leyendas de ultratumba (aparecidos) indican con claridad las consecuencias que pueden acarrear para un individuo la profanación de ciertos preceptos morales, debido a la adopción de conductas reñidas con un patrón de comportamientos socialmente establecido.

En conclusión, los mitos en uno u otro sentido, constituyen modelos para los comportamientos humanos, por tanto, confieren significación y valor a la existencia.

Las Formas A Través De Las Cuales Cobran Existencia Los Mitos.Si se tiene en cuenta que un Mito es un conjunto de ideas o concepciones, éste sólo puede adquirir existencia a través del lenguaje, sea verbal, plástico o coreográfico. Por lo mismo un Mito es susceptible de narración en forma de relatos orales o cantos, así como de representación a través de imágenes plásticas o ceremonias (representaciones lúdicas, ritos, danzas dramáticas).
Esto significa que los mitos no sólo cobran existencia en aquellas narraciones antiguas, especializadas exclusivamente en la explicación de los hechos cosmogónicos (orígenes del universo, del hombre, de las plantas, y de los animales) o teogónicas (orígenes de los dioses).
Los relatos míticos en general abordan dichos temas y otros de índole fantástica o de irrupción de lo sobrenatural en la vida cotidiana, bajo la forma de dos géneros literarios básicos de la literatura oral: la leyenda y el caso.

LeyendasLas leyendas por lo general son de dos tipos, las que aluden a los tiempos remotos o primigenios y las que se refieren simplemente a los tiempos históricos pasados. Los protagonistas de las leyendas son por lo general de cualidad heroica. Las leyendas ecuatorianas en su mayoría tienen su origen en época de la conquista española. Nace de anécdotas y experiencias  de celebres personajes de ese tiempo  que al ser transmitidos de una a otra persona el ingenio popular va dejando sus huellas  hasta convertirla en una historia un tanto real y un tanto ficticia.

Leyendas y tradiciones quiteñas Las leyendas constituyen solo una de las posibilidades de comunicación a través de los mensajes lingüísticos tradicionales, ya que estos comprenden muchas formas, diferentes de expresión, romances, coplas, refranes, las propias leyendas y otros. Quito es una larga historia de cuentos, de leyendas, de una cultura oral que se transmite de generación a generación. Desde el origen mismo de su nombre, Quito está hecho de incertidumbres, de misterios que se esconden detrás de sus calles. La historia de Quito cuenta con personajes que hicieron leyendas que se volvieron hechos reales, a fuerza de tanto contarlas.

Este es un espacio en homenaje al Quito antiguo, al que nos enseñaron a querer nuestros abuelos, el Quito que se lo reconoce cuando se camina por la Plaza Grande y que se aprecia en todo su esplendor desde el Panecillo.

Estas son las principales leyendas que caracterizan a la ciudad de Quito.

Cantuña…Famosa es la leyenda que cuenta cómo el convento de San Francisco de Quito fue construida por Cantuña mediante pacto con el diablo. Ésta relata cómo Cantuña contratista, atrasado en la entrega de las obras, transó con el maligno para que, a cambio de su alma, le ayudara a trabajar durante la noche. Numerosos diablillos trabajaron mientras duró la oscuridad para terminar la iglesia. Al amanecer los dos firmantes del contrato sellado con sangre: Cantuña por un lado, y el diablo por el otro, se reunieron para hacerlo efectivo. El indígena, temeroso y resignado, iba a cumplir su parte cuando se dio cuenta de que en un costado de la iglesia faltaba colocar una piedra; cuál hábil abogado arguyó, lleno de esperanza, que la obra estaba incompleta, que ya amanecía y con ello el plazo caducaba, y que, por lo tanto, el contrato quedaba insubsistente .

Ahora bien, la historia, a pesar de haber contribuido al mito, es algo diferente. Cantuña era solamente un guagua de noble linaje, cuando Rumiñahui quemó la ciudad. Olvidado por sus mayores en la historia colectiva ante el inminente arribo de las huestes españolas, Cantuña quedó atrapado en las llamas que consumían al Quito incaico.

La suerte quiso que, pese a estar horriblemente quemado y grotescamente deformado, el muchacho sobreviva. De él se apiadó uno de los conquistadores llamado Hernán Suárez, que lo hizo parte de su servicio, lo cristalizó, y, según dicen, lo trató casi como a propio hijo. Pasaron los años y don Hernán, buen conquistador pero mal administrador, cayó en la desgracia. Aquejado por las deudas, no atinaba cómo resolver sus problemas cada vez más acuciantes. Estando a punto de tener que vender casa y solar. Cantuña se le acercó ofreciéndole solucionar sus problemas, poniendo una sola condición: que haga ciertas modificaciones en el subsuelo de la casa.

La suerte del hombre cambió de la noche a la mañana, sus finanzas se pusieron a tal punto que llegaron a estar más allá que en sus mejores días. Pero no hay riqueza que pueda evitar lo inevitable: con los años a cuestas, al ya viejo guerrero le sobrevino la muerte. Cantuña fue declarado su único heredero y como tal siguió gozando de gran fortuna. Eran enormes las contribuciones que el indígena realizaba a los franciscanos para la construcción de su convento e iglesia. Los religiosos y autoridades, al no comprender el origen de tan grandes y piadosas ofrendas, resolvieron interrogarlo. Tantas veces acudieron a Cantuña con sus inoportunas preguntas que éste resolvió zafarse de ellos de una vez por todas. El indígena confesó ante los estupefactos curas que había hecho un pacto con el demonio y que éste, a cambio de su alma, le procuraba todo el dinero que le pidiese.

Algunos religiosos compasivos intentaron el exorcismo contra el demonio y la persuasión con Cantuña para que devuelva lo recibido y rompa el trato. Ante las continuas negativas, los extranjeros empezaron a verlo con una mezcla de miedo y misericordia. A la muerte de Cantuña se descubrió en el subsuelo de la casa, bajo un piso falso, una fragua para fundir oro. A un costado había varios lingotes de oro y una cantidad de piezas incas listas para ser fundidas.

El Gallito de la Catedral…En los tiempos en que Quito era una ciudad llena de imaginarias aventuras, de rincones secretos, de oscuros zaguanes y de cuentos de vecinas y comadres, había un hombre muy recio de carácter, fuerte, aficionado a las apuestas, a las peleas de gallos, a la buena comida y sobre todo a la bebida. Era este don Ramón Ayala, para los conocidos “un buen gallo de barrio”.
Entre sus aventuras diarias estaba la de llegarse a la tienda de doña Mariana en el tradicional barrio de San Juan. Dicen las malas lenguas que doña Mariana hacía las mejores mistelas de toda la ciudad. Y cuentan también los que la conocían, que ella era una “chola” muy bonita, y que con su belleza y sus mistelas se había adueñado del corazón de todos los hombres del barrio. Y cada uno trataba de impresionarla a su manera.
Ya en la tienda, don Ramón Ayala conversaba por largas horas con sus amigos y repetía las copitas de mistela con mucho entusiasmo. Con unas cuantas copas en la cabeza, don Ramón se exaltaba más que de costumbre, sacaba pecho y con voz estruendosa enfrentaba a sus compinches: “¡Yo soy el más gallo de este barrio! ¡A mí ninguno me ningunea!” Y con ese canto y sin despedirse bajaba por las oscuras calles quiteñas hacia su casa, que quedaba a pocas cuadras de la Plaza de la Independencia.
Como bien saben los quiteños, arriba de la iglesia Mayor, reposa en armonía con el viento, desde hace muchos años, el solemne “Gallo de la Catedral”. Pero a don Ramón, en el éxtasis de su ebriedad, el gallito de la Catedral le quedaba corto. Se paraba frente a la iglesia y exclamaba con extraño coraje:
– “¡Qué gallos de pelea, ni gallos de iglesia! ¡Yo soy el más gallo! ¡Ningún gallo me ningunea, ni el gallo de la Catedral!”. Y seguía así su camino, tropezando y balanceándose, hablando consigo mismo, – “¡Qué tontera de gallo!”
Hay personas que pueden acabar con la paciencia de un santo, y la gente dice que los gritos de don Ramón acabaron con la santa paciencia del gallito de la Catedral. Una noche, cuando el “gallo” Ayala se acercaba al lugar de su diario griterío, sintió un golpe de aire, como si un gran pájaro volara sobre su cabeza. Por un momento pensó que solo era su imaginación, pero al no ver al gallito en su lugar habitual, le entró un poco de miedo. Pero don Ramón no era un gallo cualquiera, se puso las manos en la cintura y con aire desafiante, abrió la boca con su habitual valentía.

Pero antes de que completara su primera palabra, sintió un golpe de espuela en la pierna. Don Ramón se balanceaba y a duras penas podía mantenerse en pie, cuando un picotazo en la cabeza le dejó tendido boca arriba en el suelo de la Plaza Grande. En su lamentable posición, don Ramón levantó la mirada y vio aterrorizado al gallo de la Catedral, que lo miraba con mucho rencor.
Don Ramón ya no se sintió tan gallo como antes y solo atinó a pedir perdón al gallito de la Catedral. El buen gallito, se apiadó del hombre y con una voz muy grave le preguntó:

- ¿Prometes que no volverás a tomar mistelas?- Ni agua volveré a tomar, dijo el atemorizado don Ramón.- ¿Prometes que no volverás a insultarme?, insistió el gallito.- Ni siquiera volveré a mirarte, dijo muy serio.- Levántate, pobre hombre, pero si vuelves a tus faltas, en este mismo lugar te quitaré la vida, sentenció muy serio el gallito antes de emprender su vuelo de regreso a su sitio de siempre.
Don Ramón no se atrevió ni a abrir los ojos por unos segundo. Por fin, cuando dejó de sentir tanto miedo, se levantó, se sacudió el polvo del piso, y sin levantar la mirada, se alejó del lugar.
Cuentan quienes vivieron en esos años, que don Ramón nunca más volvió a sus andadas, que se volvió un hombre serio y muy responsable. Dicen, aquellos a quienes les gusta descifrar todos los misterios, que en verdad el gallito nunca se movió de su sitio, sino que los propios vecinos de San Juan, el sacristán de la Catedral, y algunos de los amigos de don Ramón Ayala, cansados de su mala conducta, le prepararon una broma para quitarle el vicio de las mistelas. Se ha escuchado también que después de esas fechas, la tienda de doña Mariana dejó de ser tan popular y las famosas mistelas de a poco fueron perdiendo su encanto. Es probable que doña Mariana haya finalmente aceptado a alguno de sus admiradores y vivido la tranquila felicidad de los quiteños antiguos por muchos años.
Es posible que, como les consta a algunos vecinos, nada haya cambiado. Que don Ramón, después del gran susto, y con unas cuantas semanas de por medio, haya vuelto a sus aventuras, a sus adoradas mistelas, a la visión maravillosa de doña Mariana, la “chola” más linda de la ciudad y a las largas conversaciones con sus amigos. Lo que sí es casi indiscutible, es que ni don Ramón, ni ningún otro gallito quiteño, se haya atrevido jamás a desafiar al gallito de la Catedral, que sigue solemne, en su acostumbrada armonía con el viento, cuidando con gran celo, a los vecinos de la franciscana capital de los ecuatorianos.

La capa del estudianteTodo comenzó cuando un grupo de estudiantes se preparaban para rendir los últimos exámenes de su año lectivo. Uno de ellos, Juan, estaba muy preocupado por el estado calamitoso en el que se hallaban sus botas y el hecho de no tener suficiente dinero para reemplazarlas. Para él era imposible presentarse a sus exámenes en semejantes fachas; sus compañeros le propusieron vender o empeñar su capa, pero para él eso era imposible…finalmente le ofrecieron algunas monedas para aliviar su situación, pero la ayuda tenía un precio; sus amigos le dijeron que para ganárselas debía ir a las doce de la noche al cementerio del El Tejar, llegar hasta la tumba de una mujer que se quitó la vida, y clavar un clavo, Juan aceptó.
Casualmente aquella tumba era la de una joven con la que Juan tuvo amores en el pasado y que se quitó la vida a causa de su traición. El joven estaba lleno de remordimientos…pero como necesitaba el dinero, acudió a la cita.

Subió por el muro y llegó hasta la tumba señalada…mientras clavaba, interiormente pedía perdón por el daño ocasionado. Pero cuando quiso retirarse del lugar no pudo moverse de su sitio porque algo le sujetaba la capa y le impedía la huida…sus amigos le esperaban afuera del cementerio, pero Juan nunca salió.

A la mañana siguiente, preocupados por la tardanza se aventuraron a buscarlo y lo encontraron muerto. Uno de ellos se percató de que Juan había fijado su capa junto al clavo…no hubo ni aparecidos ni venganzas del más allá, a Juan lo mató el susto.

El Cristo de los AndesLos sacerdotes no podían creerlo, Manuel Chili, el pequeño indígena que se descolgaba de un lado a otro entre andamios y pasadizos en el interior de la iglesia de La Compañía, de pronto se convirtió en un gran artista. Los jesuitas, sorprendidos de la habilidad de este joven, decidieron tomarlo a su cargo, darle vivienda, comida y un poco de dinero, pues los talladores no tenían el reconocimiento de verdaderos artistas.
También le ofrecieron una preparación especial en el arte, para que obtuviera un mejor dominio de la escultura y la pintura. Así nació el gran ¡Caspicara!
Manuel trabajaba doce horas al día sobre andamios y bordes peligrosos. Esto le creó una extraña fobia a las alturas. Cuentan que por esta fobia permanecía largos ratos en silencio y con los ojos cerrados. El capellán de la iglesia cuando lo veía se enfurecía: él imaginaba que Manuel Chili estaba dormido.

Su fama se extendió y sus obras empezaron a cotizarse en grandes pesos en oro. Las iglesias de nuestro país, como también las de Colombia, Perú, Venezuela y España, gozaban con la majestuosidad de sus cristos, marías y niños dioses.
Es tanta la belleza de estas imágenes, que mucha gente les ha dado virtudes milagrosas.
Actualmente sus obras no tienen precio, están valoradas en millones de dólares y son patrimonio cultural del país.
Irónicamente, el maestro Manuel Chili murió en la pobreza mayor, abandonado en un hospicio y despreciado por la gente

El padre AlmeidaEn el convento de San Diego vivía hace algunos siglos un joven sacerdote, el padre Almeida, cuya particularidad era su afición al aguardiente y la juerga.
Cada noche, el padre Almeida sigilosamente iba hacia una pequeña ventana que daba a la calle, pero como ésta se hallaba muy alta, él subía hasta ella apoyándose en la escultura de un Cristo yaciente. Se dice que el Cristo, cansado del diario abuso, cada noche le preguntaba al juerguista: “hasta cuando padre Almeida”…a lo que él respondía: “hasta la vuelta, Señor”
Una vez alcanzada la calle, el joven sacerdote daba rienda suelta a su ánimo festivo y el aguardiente corría por su garganta sin control alguno…con los primeros rayos del sol volvía al convento.

Aparentemente, los planes del padre Almeida eran seguir en ese ritmo de vida eternamente, pero el destino le jugó una broma pesada que le hizo cambiar definitivamente. Una madrugada, el sacerdote volvía tambaleándose por las empedradas calles quiteñas rumbo a su morada, cuando de pronto vio que un cortejo fúnebre se aproximaba. Le pareció muy extraño este tipo de procesión a esa hora y como era curioso, decidió ver en el interior del ataúd, y al acercarse observó su cuerpo en el féretro.
El susto le quitó la borrachera. Corrió como un loco al convento, del que nunca volvió a escaparse para ir de juerga.

La olla del PanecilloHabía en Quito una mujer que diariamente llevaba su vaquita al Panecillo. Allí pasaba siempre porque no tenía un potrero donde llevarla. Un buen día, mientras recogía un poco de leña, dejó a la vaquita cerca de la olla. A su regreso ya no la encontró. Llena de susto, se puso a buscarla por los alrededores.
Pasaron algunas horas y la vaquita no apareció. En su afán por encontrarla, bajó hasta el fondo de la misma olla y su sorpresa fue muy grande cuando llegó a la entrada de un inmenso palacio.
Cuando pudo recuperarse de su asombro, miró que en un lujoso trono estaba sentada una bella princesa.
Al ver allí a la humilde señora, la princesa sonriendo preguntó:
-¿Cuál es el motivo de tu visita?
– ¡He perdido a mi vaca! Y si no la encuentro quedaré en la mayor miseria – contestó la mujer sollozando -.La princesa, para calmar el sufrimiento de la señora, le regaló una mazorca y un ladrillo de oro.
También la consoló asegurándole que su querida vaquita estaba sana y salva.
La mujer agradeció a la princesa y salió contenta. Cuando llegó a la puerta, ¡tuvo la gran sorpresa!
– ¡Ahí está mi vaca!
La mujer y el animalito regresaron a su casa.
La Caja RoncaHabía una vez en San Juan Calle un chiquillo curioso que quería saber en qué sueñan los fantasmas. Pues este pequeño había escuchado sobre unos aparecidos que merodeaban en las noches de Ibarra, sin que nadie supiera quiénes eran, pero que de seguro no pertenecían a este Mundo.
-¡Ay Jesús!, decía Carlos, ojalá no salgan la noche en que tengo que regar la chacra. Sin embargo, este muchacho de 11 años era tan preguntón que se enteró que las almas en pena vagaban a medianoche para asustar a todos los que salían. Estos seres, según decían, penaban porque dejaron enterrados fabulosos tesoros y hasta que alguien los encontrara no podían ir al cielo.
Estos entierros estaban en pequeños baúles de maderas duras para que resistieran la humedad de las paredes.
Carlos moría de ganas de conocer a esas almas en pena, aunque sea de lejos y fue a la casa de su amigo Juan José para que lo acompañara al regadío.
-¡Qué estás loco!, dijo Juan José.
Yo estaba en el barrio cuando
hablaron de la Caja Ronca, que
era como habían denominado a
esa procesión fantasmal.
-No seas malito, le dijo Carlos.
Y luego de insistir, los dos chicos caminaron hasta el barrio San Felipe. Empezaron a regar los sembríos y después prendieron una fogata y esperaron que el tiempo transcurriera, eso sí evitando hablar de la temible Caja Ronca.
Atraídos por la magia del fuego no tardaron en dormirse, mientras un ruido pareció entrar por el portón
del Quiche Callejón. Despertaron y el sonido se hizo cada vez más fuerte. Entonces se acercaron a la
hendidura y lo vieron todo:
Un personaje extraño rodeado de fuego daba órdenes a sus fieles, que caminaban lentamente como arrepintiéndose.
Los curiosos estaban pegados al portón como si fueran estatuas. Y entonces la puerta sonó. A su lado se encontraba un penitente con una caperuza que ocultaba sus ojos. Les extendió dos enormes velas aún humeantes y se esfumó como había llegado.
A Juan José le pareció que una carroza contenía la temible Caja Ronca, que no era otra cosa que algún baúl lleno de plata perdido en el tiempo y el espacio y que buscaba unas manos que lo liberaran de su antiguo dueño.
Ni cuenta se dieron cuando se quedaron dormidos, ni aún en el momento en que sus pies temblorosos los llevaron hasta sus casas de paredes blancas.
En San Juan Calle, las primeras beatas que salieron a misa los encontraron echando espuma por la boca y aferrados a las velas fúnebres. Cuando fueron a favorecerles comprobaron que las veladoras se habían transformado en canillas de muerto.
Fue así como, de boca en boca, se propagaron estos sucesos y los chicos fueron los invitados de las noches cuando se reunían a conversar de los sucesos de la Caja Ronca…En la Casa 1028
Había una vez una niña llamada Bella Aurora. Era hija de padres ricos y cariñosos. En aquel tiempo la Plaza de la Independencia no tenía el monumento a la Libertad, sino una pila al centro. Allí se realizó una gran corrida de toros.
En segundo lugar salió un toro negro. Luego de mirar a su alrededor se acercó lentamente hacia Bella Aurora, quien se desmayó del susto. Sus padres la llevaron a curarla del espanto.
Dicen que el toro negro se desesperaba en la plaza. Buscaba a la niña. Al no encontrarla saltó la barrera y se fue a la casa 1.028. Rompió la puerta de la calle. Subió al corredor. Olfateó por todas partes. Entró al dormitorio de Bella Aurora. Al ver al toro, ella quiso huir, pero no tubo fuerzas.
Solo alcanzó a dar un grito fuerte, mientras el toro la embestía. El animal desapareció después. Se hizo humo.
-¿Y los padres de Bella Aurora?
-Lloraron bastante por la muerte de su querida hija.

El Penacho de Atahualpa Cuenta la leyenda que muerto el último shyri, los jefes del Reino de Quito proclamaron como legítima dueña de la corona a la joven y bella Pacha, hija única del último jefe shyri. Huayna Cápac, el conquistador inca, fue donde la reina Pacha a ofrecerle su amistad. La soberana escuchó con orgullo sus promesas de paz. Sin embargo, la inteligencia y hermosura de Pacha conquistaron el corazón de Huayna Cápac, que desde aquel día sólo quiso agradarla. La princesa aceptó ser su esposa.

Pacha y Huayna Cápac vivieron en un hermoso palacio llamado Incahuasi. Allí nació el futuro soberano, el príncipe Atahualpa, quien desde muy pequeño aprendió la importancia de acatar y cumplir las leyes y las decisiones que impartía su padre.
Un día que practicaba con su lanza, le llamó la atención una linda guacamaya de hermosos colores. Al instante sacó su arco, disparó con certeza y la mató. Con la guacamaya muerta corrió en busca de su madre. Pacha no lo recibió contenta, al contrario, le hizo notar que había incumplido con la ley.

Le recordó el mandato de su tribu: “Se mata al enemigo solamente en la guerra, porque él también posee armas para defenderse. No así a las aves, que adornan la naturaleza con sus colores y la llenan de encanto con sus trinos”. Pacha arrancó una pluma de la guacamaya y la puso en el penacho del pequeño, para que no olvidara nunca la lección aprendida.

 

La Iglesia del Robo

Varios sacerdotes subía cierta mañana por la quebrada de Jerusalén. Iván llenos de preocupación. A poco rato se detuvieron. ¡Cuál no sería su sorpresa al ver en el suelo el copón y las hostias perdidos!

¿Qué había sucedido?

-Unos ladrones habían cometido ese sacrilegio. Hasta dar con ellos hubo procesiones. Españoles e indios salieron a las calles de Quito. Llevaban imágenes de santos y crucifijos e iban arrastrando cadenas y grillos. Algunas personas caminaban azotándose o puestas en cruz.

-¿Y para qué hacían todo eso?

  • Para calmar la furia de Dios. Decían que a Quito llegaría una terrible peste.
  • La procesión salió de la Iglesia de Santa Clara. Siguió hasta el convento de Santo Domingo. De allí pasó a Santa Catalina. Luego se dirigió a las iglesias de la Compañía y La Catedral.
  • ¿Qué pasó con los ladrones?
  • No aparecían por ningún lado. Entonces se organizó otra procesión tan grande y devota como la primera pero tampoco se dio con los ladrones. Cierto día fueron descubiertos por una india. Habían pensado que la caja del Santísimo era de plata maciza y guardaba joyas muy finas. Pero no hallaron sino el copón y las hostias. Por eso los botaron en la quebrada y luego huyeron a Conocoto.
  • ¿Qué castigo recibieron los ladrones?
  • El morir ahorcados, arrastrados y descuartizados.
  • ¿Se cumplió esa orden?

Al pie de la letra. En el lugar donde los religiosos encontraron los objetos sagrados se levanta hoy la Iglesia del robo.

Último Ensueño de ManuelitaCuenta la Sra. Laura Pérez de Oleas que Manuelita Sáenz estaba agonizando. Llenos de fiebre, sus enormes ojos negros vivieron un lucero errante. La enferma imaginó que era el alma de Bolívar diciéndole:

  • Manuelita, toma esta corona de rosas. Es la misma que tú me arrojaste desde un balcón aquella mañana de mi entrada triunfal a Quito. ¿Recuerdas?
  • !Bolívar! … !Bolívar! _ exclamó la moribunda, extendiéndole los brazos. ¿Dices que soy hermosa con este vestido blanco y los colores de la Libertad?
  • Sí, Libertadora _respondió el alma de Bolívar.
  • Tú fuiste la dueña de mi vida. Tu me salvaste de la muerte, en la noche septembrina. Dame tus manos y vamos juntos a la cumbre de la inmortalidad.

Entonces Manuelita quiso levantarse, más no puedo sino gritar angustiada:

  • !Bolívar, no te vayas! !No te separes de mí!
  • Amada mía_ contestó el eco lejano de Bolívar.

Cierra bien tus ojos y sígueme: tú coronada de rosas y espinas: yo, de laureles y cardos.

En vano trató Manuelita de correr hacia la sombra de su amado, pues hallábase paralítica y agonizante. En medio del amargo llanto, volvió a escuchar:

  • Mi Manuelita … en vida estuvimos atados por el Amor, en la Muerte nos unirá la Gloria…
  • No te vayas!… !No te vayas, por Dios!… !Vuelve a mis brazos, amor mío!, clamaba Manuelita.

Semejante súplica fue oída por la sirvienta mulata, quien, suponiendo que llamaba, se acercó de inmediato.- No es a ti, Imaya. Es a Bolívar… ¿No lo viste salir de aquí?, le respondió Manuelita muy molesta.

No, mi niña. No he visto de la muerte, la Libertadora del Libertador tuvo junto a sí el espíritu de quién expresó:

He arado en el mar y cosechado en el viento. También es así como detrás de un hombre ilustre está una gran mujer.

Cuando las campanas de las capilla vecina daban las seis de la tarde, murió Manuelita en Paita, en 1856.

El DuendeEl duende es uno de por personajes del que se tiene referencia en todo país, sin embargo lo describiremos según la versión de la provincia de Manabí: Este duende es travieso por excelencia, coqueto, mirón y enamoradizo. Sea para tratar de llevarse a muchachas jóvenes de cabellos largos o grandes ojos para embarazarlas; sea para echar a perder los guisos arrojando sal o ceniza, o sea para esconder los objetos más queridos de señoras y señoritas, lo cierto es que este personaje condensa las más profundas inquietudes y temores, deseos y curiosidades de los hombres con respecto al mundo femenino, que es el universo favorito del duende para hacer gala de su ingenio ambiguo y peligroso.

Es un personaje chiquito con los tobillos torcidos atrás, se viste de rojo; otra descripción habla de una especie de animal pequeño y feo. Sea como fuere su apariencia cuando se enamora ‘lo hace de verdad’ y empieza a desplegar estrategias como molestar haciendo travesuras o impidiendo que el novio se acerque, es muy celoso.

Se dice de un secreto para protegerse del duende, que consiste en colocar una guitarra desafinada y un espejo en el cuarto de la mujer. La idea es que se enoje cuando quiera tocar la guitarra y se refleje en el espejo su rostro horrible, entonces se aleja avergonzado de su fealdad. Se dice también que existen ‘duendas’ que persiguen a los hombres solteros o casados, que son objeto de sus amores.

De su apariencia se sabe que son gorditas, chiquitas y de pies virados. Un rasgo importante de estos seres del imaginario popular, es que se no se trataría de duendes aislados, sino de toda una ‘nación‘ dispersa en cuevas, huecos, barrancos, quebradas, que son sus sitios preferidos para vivir y recrear sus costumbres y formas de procreación similares a las delos humanos.

CONCLUSIONES:

  1. Podemos darnos cuenta que la historia de Quito guarda celosamente todas estas tradiciones quiteñas.
  2. Se encuentran objetos como el “Gallo de la Catedral” a los que se les escribió estas leyendas y se han respetado hasta estos días.
  3. En las bibliotecas que existen en la ciudad de Quito hay sitios que guardan celosamente todos los libros que tienen que ver con estas leyendas.
  4. Dentro de la ley de estudios del Ministerio de Educación se mantiene dentro de la historia un espacio pequeño para hablar de estas leyendas. Este espacio se debería ampliar para bien de todos.
  5. Aprendí a respetar los mitos que existían antes y que eran completamente respetadas en ese tiempo.
  6. Al leer estas leyendas se despierta el interés para concentrarse en averiguar más sobre este tema.
  7. Encontramos información de estas leyendas en diferentes medios de comunicación en especial en las radiodifusoras antiguas como por ejemplo: la radio municipal.
  8. En el ámbito religioso se guarda también un respeto muy importante tanto en las iglesias de las parroquias como los religiosos y religiosas personalmente.
  9. Pienso que no debería descuidarse esta parte de la historia de Quito.
  10. Encontramos en la ciudad muchos barrios y calles protagonistas de estas leyendas.

 

fiesta de La endiablada

Posted in TRADICIONES Y COSTUMBRES on noviembre 9, 2007 by edmolin657

 Fecha Del 2 al 3 de febrero Población ALMONACID DEL MARQUESADO (CUENCA) Imágenes Descripción Las fiestas en honor de la Candelaria y San Blas cobran gran esplendor y son de las más conocidas y originales de toda la provincia. En ellas destaca un grupo de hombres y niños de la localidad, que constituyen la “endiablada”. Estos “diablos” visten estrafalaria indumentaria a base de blusa y pantalón de tela floreada en colores vivos. A la cintura llevan colgando dos o tres cencerros de gran tamaño, que hacen sonar al andar; en la cabeza, un gorro de flores el día de la Candelaria y una mitra el día de San Blas, y en la mano, un palo o “cachiporra”. Toda la “endiablada” actúa a las órdenes del “diablo mayor”, cargo vitalicio que ostenta la persona más antigua del grup, que para distinguirse del resto de la “endiablada”, viste de color rojo. Este grupo, tras previas reuniones preparatorias, actúa el día anterior al anochecer, yendo primeramente a casa del “diablo mayor”, punto de reunión obligado para comenzar las actuaciones. Desde aquí, acuden a casa del alcalde, donde son agasajados, para pedirle permiso y poder actuar; una vez conseguido, dan su primera vuelta por el pueblo. Los días 2 y 3, desde tempranas horas de la mañana, comienzan a recorrer el pueblo, produciendo un estruendoso ruido con sus cencerros. Además de este grupo de “diablos”, aparecen los danzantes, representados por chicos hasta hace unos años y actualmente sustituidos por chicas. Entre los numerosos actos que tienen lugar estos días en Almonacid, hay que señalar el recorrido que hacen los “diablos” el día 2, mostrando la torta que han regalado las madrinas de la Virgen; van con ella de casa en casa, y ante esta gentileza las mujeres les obsequian con dulces. También el día 2 por la tarde tiene lugar el “lavatorio del santo”, acto simulado y llevado a cabo por el “diablo mayor”, que le lava con una toalla impregnada en anís. Otros datos de interés Durante estos días, los “diablos” danzan sin cesar a lo largo del recorrido de la procesión y en el interior del templo, produciendo un ruido ensordecedor con los cencerros al correr y dar grandes saltos. Por su parte, los danzantes, ejecutan danzas de palos y castañuelasy recitan “dichos” o poesías a la Virgen y a San Blas. 

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