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La tolita

Posted in HISTORIA, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , on septiembre 5, 2008 by edmolin657

La Tolita
(ca. 600 a.C. – 400 d.C.)

Ocupó una amplia zona litoral de variados nichos ecológicos, desde la desembocadura del Río Esmeraldas hasta la bahía de Buenaventura en Colombia. Fue una sociedad muy estratificada en la que se destacaba el aspecto político-religioso. Su subsistencia se basada en la agricultura, pero también practicaban la caza, la pesca y la recolección de moluscos y plantas alimenticias.

El gran centro ceremonial situado en la Isla de La Tolita constituyó sus más notable núcleo ideológico, económico y cultural. El culto a los dioses en este lugar atraía una gran afluencia de gente de zonas muy diversas a participar en la ceremonias religiosas y enterrar a sus muertos. Esto motivó un extraordinario desarrollo de la artesanía suntuaria relacionada con ofrendas a los dioses, indumentaria festiva y ajuar funerario.

Sus alfareros elaboraron vasijas y figurillas de cerámica, a veces de gran barroquismo en sus formas y decoración: los orfebres produjeron con singular maestría ornamentos de oro, plata, platino, tumbaga y cobre; y, los talladores trabajaron el hueso y las piedras preciosas y semipreciosas.

El Coraza

Posted in sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , on septiembre 5, 2008 by edmolin657

 

El Coraza

Según se dice, el origen de esta fiesta se debió a la viveza de un cura al haber mandado a tallar en San Antonio de Ibarra la imagen de un santo que a escondidas lo enterró tras la iglesia de la parroquia de San Rafael, luego convocó a los indígenas a una minga para abrir una zanja que coincidencialmente pasaba por el secreto entierro. Cuando los mingueros lo descubrieron corrieron a avisarle al curita que con “asombro” dijo esto es un milagro, por ser el 19 de agosto corresponde a San Luis Obispo y habrá que rendirle culto cada año a este patrón. De allí la ceremonia del Coraza ya no sería como ofrenda a la pachamama sino a San Luis Obispo Patrón.

Con relación a la fiesta ya se habló de los gastos que tiene que hacer el prioste como alquilar los disfraces. El disfraz del Coraza es el más costoso y consta de un casco en forma de media luna invertida, adornado con joyas de metal dorado y pendientes que cubren la cara del Coraza, lleva plumas de avestruz en la parte superior del casco; una camisa blanca muy adornada de brillos con tela de oropel, una capa redonda que cae sobre sus hombros muy adornada y un pantalón blanco cosido con tela espejo o brillosa con adornos en sus bastas, guantes, medias y alpargatas blancas y un bastón de mando. Los disfraces de los acompañantes casi siempre son designados a los familiares quienes se hacen cargo de los gastos. Los acompañantes son: Ñaupadores, Capitanía, Loa, Yumbos, Negro Capitán, Soldados, Volatero, Estanquero, Servicio, etc.

La comida que se repartirá en la fiesta consta de: buda (colada de maíz con varias carnes) chicha y/o aguardiente con cigarrillos que se reparte entre los asistentes. Esta fiesta es preparada durante un año, inicia el día en que el sacerdote en misa haya anunciado conjuntamente con el nombre de prioste.

El día de la fiesta llegan las bandas y toda la gente se prepara en la plaza organizando carreras y concursos, a eso del medio día se celebra la misa, luego el almuerzo que consiste en abrir pañolones o manteles improvisados para regar sobre ellos la comida que consiste en mote, huevo duro picado, habas, mellocos, etc, así como trozos de carne de cuy, conejo borrego etc, que será ingerido por los asistentes ubicados en diferentes ruedos.

Luego de la comida, el Coraza recorre la plaza y luego el pueblo, acompañado solo por la banda de músicos, cuando ingresa nuevamente a la plaza, el Loa grita alabanzas a su Señor y Capitán Coraza, a sus acompañantes y a veces cosas picarescas al público, mientras estallan voladores y castillos. Finalmente las personas se reúnen en grupos en diferentes casas (especialmente de los corazas o priostes) y beben hasta altas horas de la noche. Cabe destacar que a la salida del coraza, los soldados y yumbos lanzan monedas y raspadura a la cara del coraza para lastimarlo hasta que sangre. Por ello el coraza sale cabalgando apresurado del lugar. Desde el punto de vista histórico este desangrado refleja la esencia misma del ritual de revitalización de la tierra.

Fuente: Ballet Folklórico de Ecuador de Luis Beltrán

Imbabura Urcu

Posted in HISTORIA, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , on septiembre 2, 2008 by edmolin657


Imbabura Urcu
, es el cerro protector masculino, de carácter sagrado, de la región de Imbabura. Él es un taita o yaya y al mismo tiempo yachac primordial. Su nombre es Taita (Papá)Manuel Imbabura. Es un hombre grande y viejo, un sombrero grande cubre su cabeza blanca. Frente a él está el volcán-nevado Cutacachi. Cuyo nombre proviene del verbo cutana: “moler, triturar, desmenuzar, pulverizar; piedra de moler”, y de cachi: “sal”; puesto que en el Cutacahi hay gran cantidad de sal. El Cutacachi Urcu es el cerro protector femenino, de carácter sagrado, de la región. Es mama o milli y al mismo tiempo yachac primordial. Su nombre es Mama María Isabel Cotacachi, una mujer ya entrada en edad.
Se cuenta que cuando Taita Imbabura era joven, empezó a salir del Imbabura (del cerro, pues este cerro es su morada) y caminaba por las noches, solo, pensando que las demás personas le iban a conocer, a ver y a criticar el por qué el Taita Imbabura tiene que salir del cerro. Como a los jóvenes que empiezan a salir de sus casas y a recorrer el vecindario y otros lugares, le decían puriqinchu (“andariego”). Caminaba, caminaba por las noches… y de pronto se encontró con la Mama Cotacachi. Caminaban juntos, pero que no podía declararse Manuel Imbabura, no podía declarar su amorío a María Cotacachi. Cuando de repente se declaró diciendo que la amaba, que la quería, y la Mama Cotacachi respondió: “Yo también desde muchos años que te conocí he estado enamorada. Pues ahora, entonces, vamos a ser enamorados”. Y transcurrió el tiempo. Una vez que transcurrió el tiempo, obtuvieron un hijo. Un hijo que está a la derecha del Cotacachi, que se llamó el Yanaurcu y que está unido al cerro Cotacachi.
Entonces de este amorío entre Manuel Imbabura, un hombre grande, con sombrero grande, cabeza blanca y viejo; igualmente la Mama Cotacachi, procrearon un hijo que es el cerro Yanaurcu.
Hace muchos años atrás, cuando los montes y lagunas eran nuestros consejeros se realiza esta leyenda.
En un pueblo muy pequeño existía una joven muy hermosa cuyo nombre era Pakarina la cual estaba profundamente enamorada de un joven llamado Ali Shungo el cual era muy trabajador y responsable Ali Shungo pasaba todas las mañanas por la casa de Pakarina ella se ponía sus mejores ropajes para que Ali Shungo se fijará en ella pero nada daba resultado Ali Shungo no se fijaba en ella.
Un día Pakarina decidió ir a buscar el sabio consejo de nuestro Tayta Imbabura, al llegar a él, Pacarina contó su problema a Tayta Imbabura, él le dijo que ese consejo que estaba buscando no podía darle que debía esperar el regreso de su esposa Mishki Yaku (laguna de San Pablo) para que recibiera su consejo, el retorno de su esposa sería dentro de tres días, con la esperanza de que Mishki Yaku la ayudara en este problema regresó a su casa.
Después de haber pasado tres días, regresó al monte, allí ya le estaba esperando la esposa de Tayta Imbabura, ella ya estaba enterada de su problema ella muy sabiamente dijo que es muy bonito estar enamorada, pero no se podía obligar a nadie a que se enamore porque el amor a la fuerza no es amor; Pakarina entendió perfectamente lo que le trató de explicar, entonces Mishki Yaku le dijo que para que se enamorara podríamos ayudarle un poquito, mandó a Pakarina que tomara todos los tipos de maíces que hubiera encontrado y que los sembrara en los cuatro puntos cardinales, ella obedeció al pie de la letra todas la indicaciones, con mucho esmero cuido las siete clases de maíces que había sembrado cundo los maíces dieron fruto Pakarina volvió donde Mishki Yaku y le dijo que le diera el resto de instrucciones, Mishki Yaku le dijo que recogiera los maíces y colocara desgranados en una manta blanca en la cual permanecería hasta que los maíces germinaran después de que los maíces estuvieran germinados debería cocinar toda una noche y darle de beber un vaso de esta bebida todos los días; así lo hizo, recogió los maíces, los hizo germinar, los cocinó y le daba de beber todos los días un vaso, en muy poco tiempo comenzó a dar sus resultados, Ali Shungo comenzó a fijarse en ella y en muy poco tiempo empezó a enamorarse de Pakarina. Por eso el yamor es considerada una bebida para los dioses y una bebida para el amor.
Cada región, tiene sus propios mitos y leyendas que al pasar el tiempo los mismos pobladores le han dado forma y misterio este es el caso del volcán Imbabura, el cual participa en los grandes guerreros uno de los Andes, y otro guerrero que representa el volcán Cotopaxi, estos enormes torrentes formados por la naturaleza, pelearon durante años con erupciones potentes para atraer la atención de la bella Tungurahua, y al pasar el tiempo de duros enfrentamientos, Chimborazo es el triunfador, por conseguir esta victoria se casó con Tungurahua y de la unión nació el Guagua Pichincha que es como un bebé, por que cuando llora el Guagua, la mamá le contesta.
Los indígenas se preguntan unos a otros, por qué es mucho el tiempo que no hacen erupción el volcán Cotopaxi y el Chimborazo, por qué tanta paz y armonía entre estos dos torrentes volcanes, si el hombre aprendiera de la sabiduría de la naturaleza representada en estos volcanes. Todo sería diferente sobre la faz de la tierra, no existirían guerras, ni epidemias, ni desigualdades sociales.
Según la leyenda, cuenta que el taita Imbabura, cuando era joven, le gustaba salir del cerro donde vivía y que lleva su mismo nombre, a pasear por los alrededores todas las noches.
Un día se encontró con María Isabel Cotacachi, a quien le declaró su amor y ella le correspondió. Se unieron y procrearon un hijo al que llamaron Yanaurcu, cerro que está unido al volcán nevado Cotacachi.
Los volcanes María Isabel Cotacachi y Manuel Imbabura, son los padres protectores de las lagunas que están a los alrededores, donde los imbayas, indígenas del lugar realizan ofrendas a los volcanes, en agradecimiento por las buenas cosechas y para la buena suerte.

Baile de los Santos Inocentes

Posted in culturas ancestrales, fiestas, HISTORIA, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , , , , on septiembre 1, 2008 by edmolin657

BAILE DE LOS SANTOS INOCENTES

Autores: Arnaldo Reyes y Luis Garrido
Buscando en el cofre de los recuerdos, existen muchas tradiciones en Mira y entre ellas está “Los Santos Inocentes”, como se los llamaba en tiempos remotos. Esta sana distracción popular no se ha podido comprobar en qué año apareció, se remonta a tiempos inmemoriales. Según narraban nuestros antepasados, surgió esta tradición de festejar los Santos Inocentes por un grupo de buenos amigos que se reunieron a escuchar las interpretaciones que hacía la primera Banda de Músicos que existió en Mira.

Estos jóvenes se pusieron de acuerdo y dijeron: “Salgamos a bailar a la plaza para festejar el año nuevo”. Contaban los antepasados, que estos jóvenes en principio, hacían confeccionar sus dos nuevos ternos para salir a la plaza pública.

Al transcurrir cada año fue mejorando esta costumbre, las señoritas de buena voluntad ofrecieron a este grupo de bailadores, disfrazarlos prestándoles sus mejores trajes y maquillándolos de forma que ya no sólo fueron hombres con ternos nuevos los que sacaran a bailar a las mujeres, sino también hombres disfrazados de mujeres que sacaban a bailar a los hombres. Así cada año fue mejorando esta costumbre y mejorando la organización en forma espontánea.

Decían nuestros abuelos, que no se creó ningún club o asociación, todo era voluntario y con el transcurso del tiempo, el baile de Inocentes o San Juanes como también se los denominaba llegó a ser un gran espectáculo. Todos los moradores de Mira y sus alrededores, disfrutaban de esta festividad que cada año iba aumentando el número de parejas que se disfrazaban de distintas maneras: novios, charros, negros, mexicanos, y otros.

Se cuenta que en una ocasión, un sacerdote, Párroco de Mira de turno, trató de prohibir esta sana costumbre y predicó en el púlpito que no se bailará. En respuesta a esta llamada de atención, la población de Mira salió a bailar a la plaza habiendo un total de 75 parejas, que bailaban como protesta a la decisión tomada. Con esto, el sacerdote tuvo que, con el tiempo, cambiar su actitud aceptando que se bailara frente a la casa Parroquial y colaborando económicamente para que se continúe con esta tradición.

Cabe destacar, que como se dijo anteriormente, no se llegó en ningún momento a formar una organización de estos danzarines, todo se lo hizo de buena voluntad y habilidad lo cual fue muestra del “genio mireño”.

Corroborando a todo lo que hemos logrado obtener de nuestros antepasados, referente al Baile de Inocentes, hacemos una entrevista a un personaje que participó activamente en aquella bonita costumbre, don Luis Garrido Muñoz, quien manifiesta:

Don Luchito, tiene usted algún conocimiento por qué y cuándo se inició la tradición de bailar los Inocentes en Mira?

No se exactamente cuándo se inició, pero desde que tengo uso de razón he bailado los inocentes, es decir cuando tenía 20 años. Esta costumbre fue motivada únicamente por el buen humor y por el genio mireño.

¿Puede contarnos alguna anécdota del crecimiento de esta tradición?

Una vez, hubo la intervención del Padre, no quiso que bailen las mujeres. Al otro día por capricho, bailamos hombres y mujeres, siendo un total de 75 parejas las que nos presentamos, tal era la cantidad de disfrazados que de esquina a esquina del parque no alcanzaban las parejas, así de grande fue el humor de ese día.

¿Recuerda los nombres de las personas que bailaban en tiempos anteriores, cuando usted era jovencito?

Cuando era joven, conocía el nombre de las personas que bailaban pero ahora no recuerdo, lo que sí recuerdo es el nombre de las personas que bailaban conmigo como: don Abdón León, Laureano Guerrero, Jorge Palacios, Ismael Montalvo.

¿Puede nombrar algunos integrantes que pertenecieron concretamente a su época?

Luis Orquera, Marco Arresta, Abdón León, ángel Mafla, Luis Pulles, Jorge Moncayo, Segundo Paredes.

¿Cuál era el baile que más les gustaba a los danzarines y al público?.

El San Juan cuyo baile duraba media hora o más, todos eran de humor.

¿Cómo se realizaban los pasos de este baile llamado San Juan?

Este baile se lo realizaba de distintas formas. Nos cogíamos de las manos y cruzábamos de pareja alternando de mano, hacíamos arcos con los pañuelos, pasando por debajo y por encima en forma alternada, hacíamos círculos, cruces con los pañuelos, gritábamos viva los Santos Reyes, viva el Año Nuevo y el público también gozaba, ya que la coreografía de este baile causaba mucha admiración. Para que la gente no se aglomere y nos deje bailar con tranquilidad, había el negro, que con un acial controlaba el orden, este personaje también hacía gozar a la gente con sus chistes.

¿Qué me puede decir sobre el impacto que tuvo esta sana tradición de bailar los Inocentes en Mira?

Tuvo un gran impacto festejar el Año Nuevo con esta tradición ya que fue del agrado de todo el público por eso es que perduró a través del tiempo durante muchos años.

¿Se dice que los disfrazados sacaban a bailar a las personas importantes para que les apoyen económicamente para el siguiente día?

Sí, después del baile o en el baile mismo sacábamos los hombres a bailar a las mujeres particulares, era un motivo para nos cooperen con cualquier cosa: dinero, cigarrillos, caramelos o trago. También teníamos la costumbre de andar gritando viva el Año Nuevo y Santos Reyes frente a algunas casas, dando la vuelta al pueblo y con gusto nos colaboraban.

¿Quién cubría los gastos para pagar a la banda?

Las parejas de disfrazados pagábamos una parte, pero casi nada, ya que con las colaboraciones de la gente se pagaba la banda y como nos regalaban caramelos, cigarrillos y trago, nosotros no gastábamos.

¿Se dice que bailaban desde el uno hasta el seis de enero que era el día de los Santos Reyes, qué me puede decir?

Si, así era, bailábamos del 1 al 6 de enero, es decir bailábamos desde el Año Nuevo hasta el Día de los Santos Reyes.

¿Cómo sabía el público que iban a bailar los Inocentes?

Sabían porque el bombo de la banda le golpeaban algunas veces en la esquina del parque. Ese era el anuncio para que se reúnan los músicos y a la hora convenida tocaban. Así que el baile era desde las 3 de la tarde hasta las 8 o 9 de la noche.

Cuando ya iba a finalizar un día de baile, qué anunciaban para el otro día?

Gritábamos viva la banda para mañana y la gente ya sabía que al otro día habría baile, además buscábamos las parejas para el otro día e invitábamos para que más gente se disfrace y así se iba agrandando más y más la columna del baile.

¿Qué me puede decir sobre el vestuario que utilizaban, lo alquilaban o cómo lo obtenían?

En cuanto al vestuario, antiguamente habían sabido hacerse dos posturas para bailar. En nuestro tiempo ya nos disfrazaban las mujercitas de buena voluntad con lo mejor que ellas tenían. Nos disfrazaban de indios, mexicanos, españoles, negros, novios, etc. Normalmente bailábamos entre 40 y 50 parejas diariamente a excepción de esa vez que salimos 75 parejas.

¿Usted llegó a ser uno de los cabecillas o capitanes?

Sí, prácticamente los mayores éramos los capitanes, es decir quienes dirigíamos el baile, especialmente los sanjuanes, además los capitanes iban a repartir el trago, los caramelos, cigarrillos. Yo hacía la segunda pareja y dirigíamos el baile con todos los pasos que sabíamos.

¿Cree usted que se puede volver a bailar los inocentes en esta época?

En este tiempo los bailes de los sanjuanes ya no se los aprecia como antes, esto que bailan ahora, el reguetón, nosotros ni lo imaginábamos, sólo sabíamos sanjuanes, bombas y pasillos. Ahora usted sabe que la juventud no aprecia la música nuestra por lo tanto creo difícil que se vuelva a bailar como antes.

¿Estaría en condiciones de participar el próximo año si es que se realiza nuevamente esta tradición?

Ya no, hasta el año 75 bailé, de ahí en adelante no por mi edad, porque tengo 87 años, solamente quedan los recuerdos. Además a la juventud de hoy no les gusta los sanjuanes, salen en los colegios, dan una vuelta por el pueblo y no hay quien les aplauda como era en mi tiempo. Esa es la forma ahora en los colegios y en cuanto al público son contadas las personas que bailan y eso que la banda es pagada por el municipio, ya no es lo mismo.

¿Finalmente, qué mensaje les daría a los jóvenes y a lodos los mireños?

El mensaje que daría es que no se olviden del genio mireño. Que sigan adelante, que siga subsistiendo en Mira la música, la alegría, el baile, pero que no se acabe este genio mireño, que es propio de nuestra tierra y que ojalá reviva esta tradición.

EL BAILE DE LOS INOCENTES EN LA ACTUALIDAD
Una de las tradiciones ancestrales en nuestro pueblo es el baile de Inocentes, tradicionalmente del 1 al 6 de enero, se bailaba al son de la banda, desde las 3 de la tarde, todos los días, alegres sanjuanitos, pasacalles, bombas, haciendo figuras, recorriendo calles, invitando a más parejas de casa en casa.

Al grito de “Viva la banda para mañana”, surgía espontáneamente la colaboración para seguir contratando a los músicos para el siguiente día.

Hoy, con la finalidad de que esta hermosa tradición no se pierda, el Municipio de Mira colaboró con la contratación de la banda Los Satélites, del 2 al 6 de enero, durante estos días bailaron varias parejas de disfrazados para deleitar con su alegría a los conciudadanos.

Y, como ya es costumbre, desde hace algunos años, el Colegio Nacional “Carlos Martínez Acosta” viene colaborando en este afán de que la tradición no se pierda, el día viernes 6 de enero organizó el baile de Inocentes con todo el alumnado.

A las 6 de la tarde, partía desde el local del colegio, una gran columna de parejas de bailarines con hermosos disfraces, alegres pasos, movimientos cadenciosos; al son de los acordes de la banda de músicos recorrieron las calles de la ciudad deleitando a todos quienes salieron al paso a admirarlos para concentrarse luego frente al parque Juan Montalvo. Se unieron a este gran desfile el personal municipal que en su totalidad participaron también disfrazados con lindos atuendos, elaboradas coreografías y pasos de baile propios de esta celebración; no podía faltar el Negro, quien, provisto de su inseparable acial, mantiene el orden y despeja el espacio para que los disfrazados bailen sin ninguna dificultad. Por problemas de energía eléctrica en el parque, el baile se trasladó al estadio Galo Plaza.

En esta oportunidad el desfile de participantes en el baile de Inocentes acogió a más de 100 parejas, que disfrutaron alegremente de los acordes musicales de la banda y regocijando a mireños y turistas que nos visitaron de otros rincones de la patria.

Bien por las instituciones que tratan que lo tradicional se mantenga como parte de la identidad mireña.

Sintesis histórica de Imbabura

Posted in HISTORIA, provincias, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , , , , , , on septiembre 1, 2008 by edmolin657
Difícil saber quiénes fueron los hombres y mujeres, cómo fue la sociedad que vivió y se desarrolló en la actual Imbabura. El desconocimiento de la escritura, la falta de registros que guardaran la memoria de hechos y protagonistas, impiden descubrirla.
Los datos de los primeros cronistas españoles, los estudios arqueológicos y las fuentes etnohistóricas, la toponimia, identifican a Imbabura como el territorio de la Confederación Caranqui-Cayapa-Colorado, una región con un desarrollo histórico común con pautas similares de conducta económica y sociocultural, que se extendía por el norte hasta el río Chota, al sur, el río Guayllabamba y su afluente el Pisque, hacia el occidente a Intag y Lita y hacia el oriente, la región de Pimampiro y Oyacachi, respectivamente. Era un territorio con unidad étnico-cultural, y una cuasi – identidad lingüística en el que sobresalieron los pueblos de Pimampiro, Otavalo, Caranqui, Cochisquí y Cayambe,… Intag, Quilca y Cahuasquí.
Fue un espacio geográfico habitado por campesinos y agricultores, organizados en ayllus, dirigidos por un curaca o jefe. Tenían su religión. Los elementos naturales eran sus dioses. Complementaban su economía de subsistencia con labores artesanales y un incipiente comercio. Habían logrado trascender la organización tribal y los cacicazgos locales de la llactacuna, para desarrollarse bajo la forma de una comunidad superior, designada como Señorío étnico.

Los Cayambes y Caranquis eran dueños de una cultura bastante homogénea. Estaban estratificados en clases, conocían el telar horizontal, el algodón, la lana, la cabuya y la cerámica; pulían la piedra, grababan en concha y hueso, fundían metales; tenían espejos y plumeros; dominaban la cestería utilizando bejucos y totoras; sabían esculpir signos convencionales, poseían una gran gama de tintes para teñir sus tejidos con colores firmes; cultivaban la tierra con artefactos rudimentarios de piedra y madera; construían puentes colgantes con sogas y lianas como los que ahora se ven en la cuenca del Intag y levantaban viviendas de piedra y tierra.
También practicaban el comercio de trueque, intercambiando plumas de colores, conchas, hojas de tabaco, maíz, sal, algodón. Creían en varias divinidades protectoras y pensaban en espíritus malignos. Sus mercados gozaban de un status especial. Y por sobre todos ellos, respetaban y acataban a reyes o capaccuras nativos.
Waldemar Espinosa Soriano. Los Cayambis y Caranquis. Siglos XV y XVI. Colección Pendoneros, IOA.
Su organización política les permitió desarrollar alianzas, cohesión política que les habría convertido en una nación-estado, de no llegar los incas. Esas les facilitaron, por cerca de 20 años, la defensa exitosa de la soberanía regional.

La invasión Inca
Los incas llegaron a lo que es hoy el territorio ecuatoriano en el siglo XV. Su avance desde el sur fue relativamente rápido. Sin embargo, encontraron una feroz resistencia en los Señoríos de Quito, Cayambe y Caranqui. La lucha duró hasta la catastrófica derrota de Yahuarcocha.

Sometidos, el invasor buscó ganarse la voluntad de estos pueblos. Poco logró. Hostiles y rebeldes los pueblos ubicados entre el Guayllabamba y el Chota, impidieron la consolidación del dominio inca, pese a la alianza de Huayna Cápac con la legendaria Quilago, a la construcción del templo del sol y de su palacio en Caranqui y al hecho de que su hijo, Atahualpa, nació aquí. Por ello, la huella cultural del incario en la región fue sensiblemente menor a la de otras provincias, lo que mantuvo las tradiciones ancestrales y configuró una nueva identidad que unió el pasado con los aportes culturales de otro pueblo.

Invasión española
Establecido pero no consolidado el Tahuantinsuyo, la sorpresiva llegada de un pueblo extraño, el español, produjo la ruptura total de la evolución paulatina que vivían los pueblos andinos. La tragedia de Cajamarca, la muerte de Atahualpa, y el acelerado avance de los conquistadores sólo se explica por el apoyo que les dieron los pueblos dominados por los incas. El español no encontró resistencia, salvo en los rezagos del ejército cuzqueño.

En la década de 1530 los españoles se asientan en Otavalo. Trajeron sus instituciones, lengua, costumbres y religión. Pero también los Obrajes, la Encomienda y la Mita, convertidos en crueles sistemas de explotación de hombres, mujeres y niños. Las condiciones inhumanas de trabajo y las enfermedades extrañas, como la viruela, ocasionaron la acelerada disminución de la población indígena.

Organización
Los españoles impusieron una nueva administración política administrativa. El 29 de agosto de 1563 se creó la Real Audiencia de Quito. El territorio se dividió en provincias con sus gobernaciones: Quito, Esmeraldas, Quijos, Yaguarzongo y parte de Popayán. En la Gobernación de Quito, se incluyó el Corregimiento de Otavalo que en 1567, lo integraban San Pablo de la Laguna, antigua Imbacocha, Tontaqui, Cotacachi, Urcuquí, Salinas, Tumbabiro, Intag, Chapi, Pimampiro, Mira, Huaca, Los Tulcanes.

El 28 de septiembre de 1606 se fundó la ciudad de Ibarra y el Corregimiento del mismo nombre que “se extendía desde el puente de Rumichaca” por el norte; por el occidente “hasta el pueblo de Otavalo”, exclusive; por el sur oriente “hasta la laguna de Cochicaranqui”, y por el nor-occidente hasta los pueblos de Lita, Quilca y Cahuasquí.

Con la presencia española, los indígenas pasaron a la servidumbre. Su asimilación étnica por medio del mestizaje fue paulatina. Cuando la población aborigen disminuyó, se importaron de esclavos negros para reemplazar a los indios en el trabajo de los valles cálidos de Salinas y el Chota.

El cobro de tasas e impuestos, el maltrato de autoridades y encomenderos provocó sublevaciones. Sucedió en 1679 cuando once mil indios, de Pimampiro, huyeron en una noche a las montañas y no regresaron más. En 1777 fue, en cambio, la “sublevación espantosa y sangrienta” de Otavalo, San Pablo, Cotacachi, Atuntaqui, Caranqui.

Imbabura en el siglo XVIII
Es toda la Jurisdicción muy fértil, abundante de frutos y especialmente de mucho y excelente trigo, de ganados mayores y menores, con óptimos pastos para cebarlos y de alguna caña de azúcar. Tiene varias y grandes fábricas de paños, y otras telas de lana y algodón. Estas últimas, son unas de lienzos ordinarios, y otras de telas llamadas macanas, unas lisas, y adamascadas otras; unas de mota menuda, llamadas confitillo, y otras de felpa, todas muy estimadas, que hacen considerable comercio. Se hacen también petaquillas y otros utensilios curiosos de juncos partidos, y teñidos de diversos colores que se distribuyen por todo el Reino.

Padre Juan de Velasco. Historia del Reino de Quito.

No todo fue explotación y maltrato. Hubo un paulatino desarrollo que dio importancia a la educación, al comercio. Se intentó construir el camino a Esmeraldas. La vida transcurría sin mayores sobresaltos, salvo en las eventuales sublevaciones, ya relatadas, en las fiestas religiosas, en el nacimiento de príncipes y en las posesiones reales.

La Independencia
El 10 de Agosto de 1809 Quito proclamó su independencia. Los cabildos de Ibarra y Otavalo plegaron al movimiento. La Junta Suprema dio a Ibarra la categoría de ciudad y a Otavalo, la de villa. Pero la reacción española no se hizo esperar. Su ejército, comandado por el general Sámano, venció a las tropas de la Junta de Gobierno en San Antonio de Ibarra el 27 de noviembre de 1812 y en Yahuarcocha, el 1 de diciembre. Sámano apresó al Comandante Francisco Calderón y lo fusiló en la plaza mayor de Ibarra, el 3 de diciembre.

En 1820 se reanudó la guerra libertaria. Los pueblos de Imbabura, apoyaron con hombres, vituallas, dinero, a la causa de la independencia. El hecho más trascendente fue la Batalla de Ibarra, el 17 de julio de 1823, cuando el Ejército patriota, comandado por el propio Bolívar, triunfó sobre el general Agustín de Agualongo. El Libertador, reconoció el apoyo de los imbabureños y otorgó a Otavalo e Ibarra, el estatuto de ciudad.

Creación de la provincia
El Congreso Grancolombiano reunido en Bogotá creó el 25 de junio de 1824 la provincia de Imbabura con su capital Ibarra, y los cantones Ibarra, Otavalo, Cotacachi y Cayambe. Separados de la Gran Colombia, el nuevo Estado mantuvo la misma división territorial. Imbabura se extendía desde Rumichaca al norte, al río Guayllabamba al sur. El 11 de abril de 1850, se creó el cantón Tulcán. En 1855, Cayambe pasó a formar parte de la provincia de Pichincha con las parroquias, Tabacundo, Cangahua, Tocachi y Malchinguí. En 1861 se estableció, de manera definitiva, el cantón Cotacachi. En 1880 se creó la provincia de Veintimilla, hoy provincia del Carchi, con lo que todo ese territorio se separó de Imbabura.

El 2 de marzo de 1938 fue creado el cantón Antonio Ante. El 26 de mayo de 1981 el cantón Pimampiro. El 9 de febrero de 1984 se creó el último cantón: Urcuquí.

Hechos importantes
Un terrible terremoto destruyó totalmente Ibarra el 16 de agosto de 1868. Hubo grandes daños en Otavalo y Cotacachi. 20 mil imbabureños murieron en la tragedia. La capital provincial fue reconstruida a partir de 1872. En 1987, otro sismo de alta intensidad causó daños en la provincia, aunque sin producir desgracias personales.

En 1929 el ferrocarril llegó a Ibarra. En 1957 a San Lorenzo.

La provincia ha vivido un permanente desarrollo social, económico, educativo y hoy se mantiene como una de las provincias más importantes del Ecuador.

DIRECCION DE SISTEMAS DEL GOBIERNO PROVINCIAL DE IMBABURA. 2008

Los Caranquis

Posted in culturas ancestrales, HISTORIA, provincias, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , , , on agosto 31, 2008 by edmolin657
 
Como ninguna otra zona arqueológica del Ecuador, la perteneciente al territorio Caranquí está plagada de tolas o montículos artificiales de tierra, que aparecieron por primera vez en el poblado de Real Alto en el año 4.000 a.C. estas obras se distribuyeron en la zona norte en un amplio territorio delimitado por los valles formados por los ríos Chota al norte y Guayllabamba al sur. Los linderos occidental y oriental están marcados por las cordilleras, no obstante que en dirección a la Costa, las tolas se distribuyeron en la zona noroccidental, como las identificadas en el sitio Tulipe o en Secuambo, al occidente de quito y Mira respectivamente. De estos montículos, sin contar los que han desaparecido, son notables por su tamaño, magnitud y número de construcciones, los ubicados en Cochasquí, Puntiachil, Zuleta, Pinsaquí, Gualimán, Socapamba, Atuntaqui, Ajaví. De todos ellos solo unos pocos han sido estudiados.. Del estudio de estas fuentes y de otras de tipo etnohistórico, se concluye que el área cultural Caranqui en la época anterior a la ocupación inca, se hallaba habitada por una sociedad muy homogénea en cuanto idioma, costumbres ceremoniales y funerarias, modo de vida y sistema de organización. Las tradiciones ceremoniales y funerarias están vinculadas precisamente con la existencia de las tolas y montículos tronco piramidales. Las tolas, de forma circular, generalmente eran monumentos funerarios, pues debajo de ellas se encuentran tumbas…mientras que las grandes plataformas de cangahua, como aquellas existentes en Zuleta, Cochasquí, Atuntaqui, constituyeron centros de residencia, importantes para la satisfacción de necesidades ceremoniales, como la coca, conchas, cueros y pieles de animales, que provenían de otros pueblos ubicados en la llanura costera o en la amazonía. De lo indicado se deduce que la agricultura se convirtió en la fuente más importante de recursos, a más de la cacería y la cría de animales domésticos como el cuy. Respecto a la agricultura se debe resaltar la extraordinaria fuerza de trabajo invertida por este pueblo para construir obras de uso agrícola, como los canales de riego, los camellones y terrazas agrícolas. Otros testimonios materiales de la cultura caranqui están expresados en la cerámica, en los metales y en el trabajo de la piedra. Es esta alfarería se puede identificar recipientes de uso doméstico, muy ordinarios y otros, probablemente de uso funerario y ceremonial. Entre los primeros, son diagnósticos los platos casi planos, con una banda de pintura roja en el borde interno, las vasijas trípodes, las vasijas zapato, compoteras de pedestal alto y anular, las vasijas asimétricas, loas botijuelas y una variedad de recipientes cerrados de cuerpo globular, utilizados seguramente en la preparación de alimentos. Los acabados de superficie más comunes en la alfarería de la zona, son el ordinario, es decir una cerámica con alisado muy burdo, el baño rojo, el pulido a guijarro, el rojo pulido y la pintura negativa; la decoración plástica es muy escasa, no obstante que existe figurinas antropomorfas y zoomorfas. En cuanto a los hallazgos de metal se deben destacar los valiosos objetos de oro, generalmente objetos de adorno corporal. En lítica se trabajó hachas, boleadoras, piedras de honda y esculturas. Fueron muy hábiles lapidarios… De acuerdo a estudios arqueológicos modernos, se puede decir que los caranquis constituyeron la suma de varios e importantes cacicazgos o señoríos de la sierra Norte del Ecuador, entre ellos se debe citar a los de Caranquí, Otavalo, Cochasquí, Cayambe, Pifo, Yaruquí, Probablemente el área de Pomasquí en las cercanías de Quito. Fuente: Eduardo Almeida Reyes, “Culturas Prehispánicas del Ecuador”, Quito Ecuador, 2000

El pueblo Kichwa Saraguro

Posted in HISTORIA, provincias, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , , , , , , , , , , on agosto 29, 2008 by edmolin657

Bajo el Tayta Puklla (cerro sagrado) distribuidos en ayllus comunitarios, se asienta uno de los centros étnico-culturales más importantes del Abya Yala (América), El Pueblo Kichwa Saraguro, también conocido como “La Tierra del Maíz”, forma parte de los Pueblos y Nacionalidades del Ecuador.

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Los Saraguros, son un pueblo descendiente de la nobleza Inkaika que a través de la MITMA fueron traídos por el Inka Tupak Yupanqui con la finalidad de afianzar a los pueblos conquistados e impartir sus conocimientos y tecnología en general ya que luego serían incorporados al gran TAWANTINSUYO. Posteriormente en la época de la invasión española vivió todo el proceso de dominio impuesto, los mismos que trataron de exterminar su cultura; sin embargo la resistencia de sus ancestros en el pasar de los días hizo que este pueblo sobreviva, pudiendo de esta forma mantener hasta la actualidad un gran conjunto de manifestaciones culturales propias que arraigan de la época Inkaika como: idioma, vestimenta, alimentación, arquitectura, ritos, ceremonias, música, danza, coreografía, cuentos, leyendas, mitos, etc. que se han conservado gracias a sus tradiciones orales. Cabe indicar además que muchas de estas manifestaciones propias fueron incorporadas o adaptadas al culto católico con la finalidad de acelerar su proceso de dominio.


UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Saraguro, se encuentra ubicado al sur del Ecuador, al noreste de la provincia de Loja, sus coordenadas geográficas son: 3º 31´38” de latitud sur, y 79º 43´41” de longitud oeste.Altitud: se ubica desde los 1.000msnm hasta los 3.800msnm. En su cabecera cantonal que es Saraguro la altitud es de 2.525msnm.Superficie: 1.080km

Clima:templado-frío en la zona andina y cálido en las zonas bajas, su temperatura oscila entre los 8 y 27º C.

Cultura: Kichwa Saraguro y Mestiza

Idioma: Kichwa, castellano.

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POBLACIÓN.

De acuerdo a las investigaciones realizadas por la Federación de los Saraguros en 1991, se estima una población de 35.000 Kichwas Saraguros.

La población de los saraguros está asentada en la región andina provincia de Loja: cantón Saraguro y cantón Loja; en la región amazónica provincia de Zamora Chinchipe: cantón Yacuambi, Yanzatza y Nangaritza. El mayor núcleo central es la zona Saraguro. Encontramos también un asentamiento poblacional de Saraguros en la zona de Vilcabamba. También de forma temporal o a veces permanente y por razones de trabajo y/o estudio encontramos una población significativa en las ciudades de Loja, Cuenca, Riobamba y Quito. A esto debemos sumar una considerable población de migrantes que a partir de finales de la década de los 90 y principios del 2.000 se asentaron en Estados Unidos y España.

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ACTIVIDADES PRINCIPALES

Como estrategias de sobre vivencia se destacan las siguientes actividades:

Agricultura.- El principal cultivo en la zona andina es el maíz en asocio con el fréjol, haba; también se cultivan tubérculos como la papa y una gran variedad de hortalizas. En la zona amazónica se cultivan productos como: yuca, banano y variedad de cítricos. Esta producción mayoritariamente es de autoconsumo. Se debe destacar que a inicios del 2.000 se inicia con una producción alternativa bajo invernadero de tomate y babaco destinado exclusivamente para la comercialización.

Ganadería.- Constituye una de las principales medios de subsistencia económica para la mayoría de los saraguros. En mayor escala está el ganado vacuno, al mismo que sirven de complemento la crianza de animales menores como ovejas, cobayos y aves de corral.

Artesanía.-Por tradición, los saraguros practicaron un tipo de artesanía con tecnología ancestral, que servía para consumo familiar. En las últimas décadas del siglo pasado se da inicios con la práctica artesanal textil incorporando otras tecnologías y fibras sintéticas enfocadas a la comercialización local y nacional. Esta actividad se ha incrementado en los últimos años especialmente con tejidos de mullos o chakira que en su mayoría es protagonizada por las mujeres. En este proceso se va incorporando la actividad artesanal que tiene un significativo aporte a la economía familiar.

Educación.- Como una alternativa a los problemas de relación intercultural los saraguros se insertaron en el proceso de profesionalización, complementariamente en la actualidad la inserción en este proceso a generado profesionales en las distintas áreas que no solo constituye una estrategia de supervivencia económica, sino como generadores del desarrollo local comunitario.

MANIFESTACIONES CULTURALES


Raymikuna.

Los Raymis constituyen un conjunto de elementos espirituales y humanos que permiten el equilibrio del hombre consigo mismo, para encontrar su armonía, con la comunidad y con el cosmos. Su celebración constituye la vida misma de la persona realizada dentro de un conjunto de ritos, ceremonias (de limpieza, agradecimiento, purificación, de invocación, de energetización y equilibrio personal), expresión de artesanías, pintura, comida típica, y amenizados por la música y danza de nuestros ancestros
Dentro de la cosmovisión andina se definen cuatro Raymis, que marcan el proceso de vida personal, familiar, comunitaria y social de los pueblos.

Kulla Raymi, se realiza el 21 de Septiembre
Kapak Raymi, se realiza el 21 de Diciembre
Pawkar Raymi,
que se realiza el 21 de Marzo
Inti Raymi, que se realiza el 21 de junio

Creencias.

El saraguro cree en la Vida personal y comunitaria, como en su interrelación con el cosmos, mitos y ritos que le dan sentido a su paso por esta Pacha, cree en la fuerza espiritual de sus antepasados que se concentran en la energía de los 4 elementos de la vida fuego, tierra, aire y agua. Algunas de estas creencias fueron mezcladas en el catolicismo, por lo que algunos Runas practican el culto católico sin olvidar la existencia de sus propios Dioses.

Identidad.

Se encamina en un proceso de ratificar su identidad como kichwa Saraguro sin olvidar el sentido de la solidaridad y reciprocidad que le caracteriza. Lucha por que la vida se enmarque dentro del “AMA KILLA, AMA LULLA, AMA SHWA” (no seas ocioso, no mientas y no robes), que sostuvieron la ética y la moral en el Tawantinsuyo.

Festividades Raymikuna

Posted in balnearios, HISTORIA, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , , on agosto 29, 2008 by edmolin657

Habiéndose originado el Período Inka dentro de la Cultura Andina, en el Tercer Horizonte tardío, que corresponde a la etapa de los agricultores avanzados, denota una demografía creciente, haciendo que la base de la economía sea, especialmente, el trabajo agrícola matizado con ceremonias, ritos y cultos propios de las actividades de siembra, barbecho y cosecha, que van convirtiéndose en expresiones festivo- religiosas, cuya complejidad era una fuente inagotable de atracción, en la que armonizaban lo Humano (RUNA) y lo Sagrado (WAKA), a través del espacio Tiempo (PACHA), induciéndolos hacia una preocupación y ocupación general de los pueblos del Tawantinsuyu, para crear disposiciones del tiempo y modelos de organización.


INKA
El gobernante presidía las conmemoraciones del Calendario Andino.

CALENDARIO 2.004

Luna Sol Mes

Killa

Significado

21 Enero

Qholla Poqoy /

Kamay Raymi

Maduración Tierna

Fiesta de la Creación

20 Febrero

Hatun Poqoy

Gran Maduración

20 21 Marzo

Pawkarwaray  /

Pacha Poqoy /

Mosoq Nina

Floración

Maduración de la Tierra

Fuego Nuevo (Equinoccio)

19 Abril

Ayriway / Ayriwaki

Mazorcas gemelas de Maíz

19 Mayo

Aymuray

Cosechar

17 21 Junio

Inti Raymi

Fiesta del Sol (Solsticio)

17 Julio

Antasituwa

“Sol primaveral” cobrizo

15 Agosto

Qhapaq Situwa

“Sol primaveral” próspero

14 21 Septiembre

Qoya Raymi /

Situwa Raymi /

Tarpuy Killa

Fiesta de la esposa del Inka/

Equinoccio de primavera

Mes de Sembrar

13 Octubre

Kantaray /

Umaraymi

/

Fiesta Cabecera

12 Noviembre

Ayamarka

Cementerio /

Memoria por los Antepasados

11 21 Diciembre

Paraqallariy / Qhapaq Inti Raymi

Comienzo de las Lluvias

Fiesta del Mayor Poder del Sol (Solsticio)

Por lo observado, en las festividades nace una marcada relación de la vida espiritual con la agricultura, con una organización propia, adelantada por las diferentes actividades agrícolas, convirtiéndose en el eje principal de sus vidas.

Se confiere así, excesiva importancia a la MAMAPACHA (la Tierra) a la que agradecían con plegarias, ritos, cantos, translucidos en fiestas solemnes de trascendental importancia para la sociedad inka

Turismo en Saraguro y en San Lucas

Posted in HISTORIA, provincias, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , on agosto 28, 2008 by edmolin657

Desde hace algún tiempo atrás en Saraguros se viene trabajando, sobre Turismo comunitario una forma organizada dentro de una comunidad para dar servicios a los turista, de ahí que se puede ofrecer turismo sin tener una infraestructura buena.

Lo que se ofrece son:

  • Guías turísticos que con la ayuda de Fundaciones y organizaciones son capacitados
  • Servicio de hospedaje dentro de una familia esto por la falta de una infraestructura hotelera y también para que el turista pueda interactuar y conocer la costumbres familiares.
  • Existen rutas de paseo turísticas, observatorios, caminos para deportes extremos como paseos en bicicleta, a caballo, kayay en los ríos rápidos, en fin

Les dejos un vídeo de lo que se ofrece.

Pero viene la pregunta. ¿Se puede hacer lo mismo en San Lucas? yo digo que si.

San Lucas en una parroquia rural del cantón Loja situada a 40 km de la vía Loja-Cuenca, según estudios el 98% de la población es indígena Saraguro, con una población de mas o menos 5.000 personas, la mayoría de ellos agricultores y ganaderos.También existe personas que se dedican a las artesanías.

Cuanta con lugares turísticos como las montañas de Fierro Urku, akakana, las ruinas de Ciudadela, el camino del rey, los tambos, lagunas sagradas, en fin un sinnúmero de lugares prestos para hacer un buen turismo comunitario o privado, como sea el asunto pero si hay como.

Pero la falta de inversión de las autoridades de turno no hacen posible esta visión de algunos que estaríamos gustosos en dar nuestras ideas y ser participes de estos proyectos.

Se ha comentado que la fundación Jatari, que con financiamiento de Inti Ñan fundación de Saraguros residentes en Valencia España, que la mayoría de sus miembros son de la parroquia San Lucas, esta promoviendo este tipo de proyectos, pero como tomándose el nombre de Saraguros (con S) a Saraguro, están acaparando todo los proyectos en Saraguro.

Esperamos que estos proyectos se desarrollen también es esta parroquia que pertenece al pueblos de los Saraguros que por divisiones territoriales pertenece al Cantón Loja, por lo tanto también llamar la atención a los gobiernos provinciales de Loja, al Municipio de Loja, a la junta parroquial de San Lucas en fin a todos.

Para poder desarrollar la economía de nuestras familias tenemos que trabajar, trabajamos duro pero necesitamos inversión.


Laguna Yanayacu

Posted in HISTORIA, provincias, sitios turisticos, TRADICIONES Y COSTUMBRES with tags , , , , , , on agosto 28, 2008 by edmolin657

El sánduche de atún se nos quedó en las gargantas. Sabíamos que estábamos vivos por los estruendos -no latidos- del corazón, pero la sangre estaba completamente helada por el susto. Miramos entre las ramas de los árboles esperando lo peor, imaginando una boca enorme que nos tragaba sin masticarnos y escupía nuestros restos en medio de la laguna.

De repente todo volvió a la normalidad y un silencio funerario reinó en el lugar. El guía kichwa Olmedo Cerda, el biólogo Wilfred Clarke, Jorge Quimí, nuestro acompañante Pedro Álvarez y yo cruzamos miradas de complicidad rastreando el perímetro donde están ubicadas las sagradas piedras con el mapa del preciado tesoro inca, escondido por el general Rumiñahui al enterarse de que su hermano -quizá de sangre- Atahualpa había sido asesinado por el conquistador español Francisco Pizarro.

Continuamos inspeccionando el lugar con la idea de que el protagonista del espectáculo circense era un mono grande que salió a nuestro encuentro. Los petroglifos estaban casi perdidos en las piedras por el paso de los siglos, por lo que tuvimos que remarcarlos con mucho cuidado con tiza para tratar de descifrar su significado. Pero fue inútil.

Eran solo laberintos, rostros, lagunas incandescentes e imágenes de reptiles que a simple vista no decían nada. Las únicas explicaciones estaban en nuestra imaginación. Tal vez la ruta del inca y el lugar exacto donde estaba escondido el tesoro que iba a ser entregado a los españoles como rescate del último emperador inca.

Las imágenes de cuatro lagunas estaban incrustadas en las piedras, por lo que se hacía difícil saber cuál de ellas albergaba el oro.

La imagen del rey, cuya corona se asemejaba a una flecha, apuntaba hacia la derecha y hacia allá nos dirigimos. Un halo de nostalgia nos invadió por unos minutos, caminábamos tres pasos y regresábamos como si nos hubiésemos olvidado algo importante. Tocamos las piedras por última vez y emprendidos la caminata hacia una de las lagunas negras.

Bajamos aproximadamente 10 metros entre una selva agreste siguiendo al travieso Olmedo, quien no se cansaba de machetear el camino lleno de ramas caídas por el cansancio de miles de años. Nuestros pies aún se hundían en el fango y el calor se hacía insoportable. Había ejércitos de hormigas negras cargando hojas secas hacia un agujero ubicado en un tronco.

De pronto el remezón de los árboles apareció de nuevo, esta vez más violentamente que cuando estábamos en las piedras. Olmedo paró la marcha y cargó su rifle apuntando hacia quién sabe dónde. Nos sentíamos en una de las escenas de la película Depredador, donde Arnold Schwarzenegger intentaba defenderse de un extraterrestre invisible.

Cuando todos esperábamos enfrentarnos a la anaconda que había salido de su guarida a proteger el oro sagrado, un tapir salió corriendo entre los árboles tropezando a cada paso. La posibilidad de cazar se pasó para Olmedo, quien solo atinó a sonreír después del susto.

Veinte metros más y el indígena nos mostró la laguna que aún estaba lejos de nosotros. Parecía como si a cada paso que dábamos ella se alejaba más, perdida entre los árboles.

Pero el efecto óptico se disipó minutos más tarde cuando Olmedo y Pedro entraron por un arco natural a las orillas. Parecía increíble que cientos de años después de la conquista aún hayan vestigios de presencia indígena.

El reloj marcaba las 13:00 cuando logramos tocar el agua con las yemas de los dedos. Los sobresaltos continuaron con la aparición de un pequeño caimán que se lanzó a las profundidades de la laguna, de cuyo centro emergían extrañas burbujas.

La laguna mide aproximadamente 500 metros de longitud y es una circunferencia exacta, tal vez hecha por el hombre para fines aún no definidos.

La idea de sumergirse en ella nos da escalofrío. “Solo con las maquinarias adecuadas sería posible una exploración total de la laguna, ya lo intentaron hacer unos canadienses e ingleses que intentaron vaciarla construyendo canales a su alrededor pero salieron corriendo despavoridos sin explicar lo que pasó. Incluso abandonaron sus pertenencias y no regresaron más”, trata de explicarnos Olmedo.

Tal vez sea mejor así. El oro estará mejor escondido que en manos de una civilización enceguecida por la ambición sin límites…

El Derrotero de Valverde, en una versión más antigua, parece que fue dictado por un indio, pues en varios párrafos se refiere despectivamente al blanco barbudo español enemigo de nuestra raza pura.

“Si quieres tener la ambición del blanco barbudo español, enemigo de nuestra raza pura, nunca des este derrotero que te voy a dejar, pues habiendo ido hasta nuestros cerros del sol los tres Llanganatis, meterás las manos en la laguna encantada y sacarás el oro, ambición del barbudo blanco y corregidores de Tacunga y Ambato, que nuestras razas siempre les mandarás oprobios y maldiciones pidiendo a Dios Viracucha haga justicia para que siempre queden en poder de nuestra tierra y que nunca descubran los barbudos.

Así te doy y te indico el derrotero que debes seguir sin avisar ni notificar a ninguno de los blancos que quieren vencer nuestros dominios.

“Te pondrás en el pequeño pueblo de Píllaro suelo de nuestro gran Rumiñahui, allí preguntarás por el Moya que era de Rumiñahui, seguirás hacia las alturas frías hasta llegar a nuestro cerro del Guapa a cuya punta, si es que el día fuese de bueno, mirando siempre el lado de donde sale el solo sea el pueblo de Ambato que tendrás siempre a las espaldas y fijándote tus ojos verás siempre, al lado donde sale el sol, los tres cerritos que se llaman los Llanganatis que están en forma de tres, como el de callo el Tacunga, que dan las tolas en línea recta las del cerro Hermoso.

Siguiendo este derrotero bajarás hasta llegar a la laguna verde que es la misma que se hizo a mano, ordenado por Rumiñahui, quien mandó a su hermano el cacique de Panzaleo se arroje allí todo el oro metal que quisieron los ambiciosos guiracochas para liberar a nuestro Padre Atahualpa con motivo de la orden que dio el guiracocha blanco. Seguirás, te digo, el cerro de Guapa, siempre con la montaña hasta que llegues al gran manchón de las grandes sangurimas que hacen de la confundir a los que anden por allí porque desvían del derrotero flechas.

“Pues te diré que ese manchón es el guía que llevarás siempre hasta la mano izquierda hasta cuando llegues al juncal grande; desde el juncal grande, a media ladera pasarás por medio de él, donde verás dos lagrimitas que llamamos “laguna de los anteojos”, por tener nariz al medio, una punta de arena semejante al Cuilcoche de Otavalos; desde este sitio volverás los ojos donde sale el sol y verás otra vez los Llanganates como lo viste otra vez desde el alto del gran Guapa y te prevengo que no te engañes porque dichas lagunitas has de dejar siempre a tu izquierda y siguiendo siempre con mano izquierda de nariz o punta verás un gran llano de paja donde es dormida del segundo día donde se deja las bestias y seguirás con pie hasta llegar a la laguna negra llamada Yanayacu, la cual dejarás a la izquierda, bajando con mucho cuidado a la ladera, llegando a la quebrada, llegando a la gran Chorrera que es el golpe del agua o Chorrera del Golpe, donde pasarás por puente de tres palos.

Y si estos no halla ya, buscarás sitio poniendo otro puente donde verás la choza donde sirve de dormida, unida a la gran piedra donde están trazados los derroteros. Al otro día seguirás el viaje por el mismo derrumbe de la montaña, llegando a la quebrada cerca muy honda donde pondrás palos para poder pasar con mucho tiento, porque es muy honda.

Así llegarás a los pajonales donde braman los rayos del cielo, siguiendo los grandes llanos; y viendo que termina el gran llanete entrarás en una grande cañada entre los tres cerritos, donde toparás con camino empedrado del inca y donde verás las puertas del socavón que está hecho como si fuera de iglesia; caminarás un buen trecho hasta topas con chorrera que sale de un hijo del cerro de Llanganates más grande haciendo tembladeras donde hay bastante oro que metiendo la mano sacarás otro granado. Pero para subir el cerro dejarás la tembladera y tomarás mano derecha por encima de chorrera, subiendo para dar vuelta el hijuelo y si acaso esta boca del hijuelo está tapada ha de ser con salvaje o musgo.

Quita con las manos y darás con la puerta donde verás la guaira donde está horno para fundir metal. Si quieres regresar procura coger el río que queda a mano derecha, cogiendo playa para el hato siguiendo siempre el cañón del desagüe de la laguna; luego seguirás a mano derecha hasta cuando veas la nariz de las lagrimitas de anteojos y el gran Guapa que siempre deja atrás al pueblo de Ambato; seguirás cerro de mayordomo siguiendo pajonales fríos para bajar a Píllaro

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